1、汉译巴利经藏相应部相应部（三）（三）蕴蕴 篇篇香港香港萧式球居士萧式球居士译译Buttuo蕴篇（三）目录22 蕴相应第一那拘逻父品.0122蕴相应第二无常品.1722蕴相应第三重担品.2222 蕴相应第四不属你品.3022 蕴相应第五自己岛屿品.3622蕴相应第六倾慕品.4622 蕴相应第七阿罗汉品.6422蕴相应第八吞噬品.7022蕴相应第九长老品.9122 蕴相应第十莲花品.12422 蕴相应第十一方面品.14622 蕴相应第十二说法者品.15122 蕴相应第十三无明品.16022 蕴相应第十四火炭品.16422 蕴相应第十五见品.16923罗陀相应.17623罗陀相应.18624见相应.
2、19125入法相应.22526生起相应.22827 污染相应第一品.23628 舍利弗相应.24129 龙相应.24830 金翅鸟相应.25331 干达婆相应.25732云神相应.26233 婆蹉种相应.26634 禅修者相应.279122 蕴相应第一 那拘逻父品一那拘逻父这是我所听见的：有一次，世尊住在婆伽的鳄鱼山，毕沙迦逻园的鹿野苑。这时候，那拘逻父居士前往世尊那里，坐在一边，然后对世尊说：“大德，我年老、过了很多日子，身体时常病痛，不能时常探望世尊和受人尊重的比丘。大德，请世尊教化我，请世尊教诫我，这将为我长期带来利益和快乐。”“居士，正是这样。居士，你的身体有病、虚弱、是一种束缚，如果
3、有人说你这身体有一会儿的健康， 他就是一个愚痴的人！ 居士，因此，你应这样修学：在身体有病时，心不要病。居士，你应这样修学。”那拘逻父对世尊的说话感到欢喜，感到高兴，之后起座对世尊作礼，右绕世尊，然后前往舍利弗尊者那里。那拘逻父去到舍利弗尊者那里后，对舍利弗尊者作礼，然后坐在一边。舍利弗尊者对那拘逻父说：“居士，你的根门清净，面色清净、明晰。你今天是否在世尊面前听法语呢？”“大德，我的根门怎会不清净，我的面色怎会不清净、不明晰呢！大德，今天世尊为我说法语，世尊为我洒甘露。”“居士，世尊为你说什么法语，世尊为你洒什么甘露呢？”于是那拘逻父把刚才的事情一五一十地告诉舍利弗尊者。“居士，你为什么不进
4、一步问世尊：大德，“身体有病，心也有病”所包含的内容是什么呢？大德，“身体有病，心没有病”所包含的内容又是什么呢？ ”“大德， 我从远处来到舍利弗尊者跟前， 就是想知道这个义理。2如果舍利弗尊者为我解释清楚这个义理就好了。”“居士，既然这样，留心听，好好用心思量，我现在说了。”那拘逻父回答舍利弗尊者：“大德，是的。”舍利弗尊者说：“居士，什么是身体有病，心也有病呢？“居士， 不听闻法义的凡夫不去看圣者， 不知圣法， 不学圣法；不去看善人，不知善人法，不学善人法。他视色为：色在实我之外、实我具有色、色在实我之中或实我在色之中 。他确立色是我，色是我所这种想法。色是会变坏、会改变的，当色变坏、改变
5、时，他便会生起忧、悲、苦、恼、哀。“他视受“他视想“他视行“他视识为：识在实我之外、实我具有识、识在实我之中或实我在识之中 。他确立识是我，识是我所这种想法。识是会变坏、会改变的，当识变坏、改变时，他便会生起忧、悲、苦、恼、哀。“居士，这就是身体有病，心也有病了。“居士，什么是身体有病，心没有病呢？“居士，多闻法义的圣弟子常去看圣者，知圣法，善学圣法；常去看善人，知善人法，善学善人法。他视色为：没有色在实我之外这回事、没有实我具有色这回事、没有色在实我之中这回事、没有实我在色之中这回事 。他不确立色是我，色是我所这种想法。色是会变坏、会改变的，当色变坏、改变时，他不会生起忧、悲、苦、恼、哀。“
6、他视受3“他视想“他视行“他视识为：没有识在实我之外这回事、没有实我具有识这回事、没有识在实我之中这回事、没有实我在识之中这回事 。他不确立识是我，识是我所这种想法。识是会变坏、会改变的，当识变坏、改变时，他不会生起忧、悲、苦、恼、哀。“居士，这就是身体有病，心没有病了。”舍利弗尊者说了以上的话后， 那拘逻父对舍利弗尊者的说话心感高兴，满怀欢喜。二天湖镇这是我所听见的：有一次，世尊住在释迦人一个名叫天湖的市镇。这时候， 一些从西方国土来的比丘前往世尊那里， 对世尊作礼，坐在一边，然后对世尊说：“大德，我们想回去西方国土，准备在西方国土居住。”“比丘们，你们有没有向舍利弗告辞呢？”“大德，我们还
7、没有向舍利弗尊者告辞。”“比丘们， 你们向舍利弗告辞吧。 比丘们， 舍利弗是一位智者，他帮助比丘同修。”那些比丘回答世尊：“大德，是的。”那些比丘对世尊的说话感到欢喜，感到高兴，之后起座对世尊作礼，右绕世尊，然后前往舍利弗尊者那里。这时候，舍利弗尊者坐在世尊附近一个决明树丛。那些比丘去到舍利弗尊者那里后，对舍利弗尊者作礼，坐在一边，然后对舍利4弗尊者说：“舍利弗贤友，我们想回去西方国土，准备在西方国土居住。我们已向导师告辞了。”“贤友们，在西方国土有一些刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者、沙门智者，他们会对曾经到过外地的比丘提出问题：贤友们，你们是智者，是有观察力的人，尊者的老师主张什么，解说什
8、么呢？不知你们能否善听、善学、善思维、善受持、善明白法义，以智慧解答这样的问题？不知尊者能否正确表达世尊的说话， 不会变成诽谤世尊？不知尊者能否作出跟随法义的解说， 不会受到同门的责难呢？”“贤友，我们从远处来到舍利弗尊者跟前，就是想知道这个义理。如果舍利弗尊者为我们解释清楚这个义理就好了。”“贤友们，既然这样，留心听，好好用心思量，我现在说了。”那些比丘回答舍利弗尊者：“贤友，是的。”舍利弗尊者说：“贤友们，如果他们这样问你们：贤友们，你们是智者， 是有观察力的人， 尊者的老师主张什么， 解说什么呢？“贤友们，当他们这样问的时候，你们这样解说：贤友们，我们的老师解说清除爱着。“贤友们，当你们
9、这样说的时候，他们或会进一步问：贤友们，你们是智者，是有观察力的人，尊者的老师解说清除对什么的爱着呢？“贤友们，当他们这样问的时候，你们这样解说：贤友们，我们的老师解说清除对色、受、想、行、识的爱着。“贤友们，当你们这样说的时候，他们或会进一步问：贤友们，你们是智者，是有观察力的人，尊者的老师看见什么过患，而5解说要清除对色、受、想、行、识的爱着呢？“贤友们，当他们这样问的时候，你们这样解说：贤友们，如果对色不离贪着、不离爱欲、不离爱着、不离渴求、不离热爱、不离渴爱，当色变坏、改变时，便会生起忧、悲、苦、恼、哀；如果对受如果对想如果对行如果对识不离贪着、不离爱欲、不离爱着、不离渴求、不离热爱、
10、不离渴爱，当识变坏、改变时，便会生起忧、悲、苦、恼、哀。我们的老师看见这些过患，而解说要清除对色、受、想、行、识的爱着。“贤友们，当你们这样说的时候，他们或会进一步问：贤友们，你们是智者，是有观察力的人，尊者的老师看见什么利益，而解说要清除对色、受、想、行、识的爱着呢？“贤友们，当他们这样问的时候，你们这样解说：贤友们，如果对色离贪着、离爱欲、离爱着、离渴求、离热爱、离渴爱，当色变坏、改变时，便不会生起忧、悲、苦、恼、哀；如果对受如果对想如果对行如果对识离贪着、离爱欲、离爱着、离渴求、离热爱、离渴爱，当识变坏、改变时，便不会生起忧、悲、苦、恼、哀。我们的老师看见这些利益，而解说要清除对色、受、
11、想、行、识的爱着。“贤友们，如果行践不善法能令人当下安住在乐之中，没有悲痛、没有哀伤、没有热恼，身坏命终之后投生善趣的话，世尊便不会称赞舍弃不善法；贤友们，因为行践不善法能令人当下安住在苦之中，带有悲痛、带有哀伤、带有热恼，身坏命终之后投生恶趣，所以世尊称赞舍弃不善法。“贤友们， 如果行践善法能令人当下安住在苦之中， 带有悲痛、带有哀伤、带有热恼，身坏命终之后投生恶趣的话，世尊便不会称6赞行践善法；贤友们，因为行践善法能令人当下安住在乐之中，没有悲痛、没有哀伤、没有热恼，身坏命终之后投生善趣，所以世尊称赞行践善法。”舍利弗尊者说了以上的话后， 比丘对舍利弗尊者的说话心感高兴，满怀欢喜。三诃梨提
12、迦之一这是我所听见的：有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提拘罗罗镇的山崖。这时候，诃梨提迦居士前往大迦旃延尊者那里，对大迦旃延尊者作礼，坐在一边，然后对大迦旃延尊者说：“大德，世尊在八品摩紧提耶问1 之中这样说：“舍宅离伴随，离群离欲乐；牟尼无企求，不与人诤论。“大德，这是世尊简略的说话，我应怎样审视当中详细的义理呢？”“居士，什么是在舍宅之中活动呢？“居士，色界是识的舍宅，识对色界有贪欲的束缚，这称为在舍宅之中活动。“居士，受界“居士，想界“居士，行界是识的舍宅，识对行界有贪欲的束缚，这称为在舍宅之中活动。“居士，这就是称为在舍宅之中活动了。“居士，什么是不在舍宅之中活动呢？7“居士，如来对所有色
13、界的爱欲、贪着、爱喜、渴爱、执取、成见、困窘性向全部都尽除，像使连根拔起的棕榈树无法再生长那样根除这些东西，因此，如来称为不在舍宅之中活动的人。“居士，如来对所有受界“居士，如来对所有想界“居士，如来对所有行界“居士，如来对所有识界的爱欲、贪着、爱喜、渴爱、执取、成见、困窘性向全部都尽除，像使连根拔起的棕榈树无法再生长那样根除这些东西，因此，如来称为不在舍宅之中活动的人。“居士，这就是称为不在舍宅之中活动了。“居士，什么是在伴随之中活动呢？“居士， 若在色相之中活动时有束缚， 这称为在伴随之中活动。“居士，若在声相“居士，若在香相“居士，若在味相“居士，若在触相“居士， 若在法相之中活动时有束
14、缚， 这称为在伴随之中活动。“居士，这就是称为在伴随之中活动了。“居士，什么是不在伴随之中活动呢？“居士， 如来像使连根拔起的棕榈树无法再生长那样根除色相的束缚，因此，如来称为不在伴随之中活动的人。“声相“香相“味相“触相8“居士， 如来像使连根拔起的棕榈树无法再生长那样根除法相的束缚，因此，如来称为不在伴随之中活动的人。“居士，这就是称为不在伴随之中活动了。“居士，什么是群集呢？“居士， 一些人时常去到在家人那里， 跟在家人一起分享喜悦、分担哀伤；在家人快乐时他便快乐，在家人痛苦时他便痛苦；他亲身参与各种在家人的工作。“居士，这就是群集了。“居士，什么是离群呢？“居士，一位比丘不会时常去到在
15、家人那里，不会跟在家人一起分享喜悦、分担哀伤；不会在家人快乐时他便快乐，不会在家人痛苦时他便痛苦；他不会亲身参与各种在家人的工作。“居士，这就是离群了。“居士，什么是不离欲乐呢？“居士，一些人对欲乐不离贪着、不离爱欲、不离爱着、不离渴求、不离热爱、不离渴爱。“居士，这就是不离欲乐了。“居士，什么是离欲乐呢？“居士，一些人对欲乐离贪着、离爱欲、离爱着、离渴求、离热爱、离渴爱。“居士，这就是离欲乐了。“居士，什么是有企求呢？“居士，一些人这样想：将来我要有这样这样的色，将来我要有这样这样的受，将来我要有这样这样的想，将来我要有这样这样的行，将来我要有这样这样的识。9“居士，这就是有企求了。“居士，
16、什么是无企求呢？“居士，一些人不会这样想：将来我要有这样这样的色，将来我要有这样这样的受，将来我要有这样这样的想，将来我要有这样这样的行，将来我要有这样这样的识。“居士，这就是无企求了。“居士，什么是与人诤论呢？“居士，一些人这样跟人诤论：你不知这些法和律，我知这些法和律， 你怎会知这些法和律呢！ 你的方法错误， 我的方法正确。我有条理，你没有条理。应在之前说的，你之后才说；应在之后说的，你之前便说。你改变想法了，你被驳倒了，你被斥责了。如果可以的话，去解困吧，去弄清楚吧！“居士，这就是与人诤论了。“居士，什么是不与人诤论呢？“居士，一位比丘不会这样跟人诤论：你不知这些法和律，我知这些法和律，
17、你怎会知这些法和律呢！你的方法错误，我的方法正确。我有条理，你没有条理。应在之前说的，你之后才说；应在之后说的，你之前便说。你改变想法了，你被驳倒了，你被斥责了。如果可以的话，去解困吧，去弄清楚吧！“居士，这就是不与人诤论了。“居士，世尊在八品摩紧提耶问之中这样说：“舍宅离伴随，离群离欲乐；牟尼无企求，不与人诤论。“居士，这是世尊简略的说话，你应这样审视当中详细的义理。”10四诃梨提迦之二这是我所听见的：有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提拘罗罗镇的山崖。这时候，诃梨提迦居士前往大迦旃延尊者那里，对大迦旃延尊者作礼，坐在一边，然后对大迦旃延尊者说：“大德，世尊在帝释问 2 之中这样说：爱尽得解脱的沙
18、门婆罗门，能达到究竟之处、究竟的安稳、究竟的梵行、究竟的目标、天人最胜之处。大德，这是世尊简略的说话，我应怎样审视当中详细的义理呢？”“居士，对所有色界的爱欲、贪着、爱喜、渴爱、执取、成见、困窘性向全部都尽除、无欲、息灭、离弃、放舍，这称为心善解脱。“居士，对所有受界“居士，对所有想界“居士，对所有行界“居士，对所有识界的爱欲、贪着、爱喜、渴爱、执取、成见、困窘性向全部都尽除、无欲、息灭、离弃、放舍，这称为心善解脱。“居士，世尊在帝释问之中这样说：爱尽得解脱的沙门婆罗门，能达到究竟之处、究竟的安稳、究竟的梵行、究竟的目标、天人最胜之处。居士，这是世尊简略的说话，你应这样审视当中详细的义理。”五
19、定这是我所听见的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘说：“比丘们。”比丘回答世尊：“大德。”世尊说：“比丘们，你们要修习定；一位有定的比丘会有如实11知。如实知道些什么呢？“色、受、想、行、识的集，色、受、想、行、识的灭。“比丘们，什么是色、受、想、行、识的集呢？“比丘们，喜贪、喜爱，持续的爱着。“对什么东西有喜贪、喜爱、持续的爱着呢？“对色有喜贪、喜爱、持续的爱着。“当一个人对色有喜贪、 喜爱、 持续的爱着时， 便会生起爱喜；对色有爱喜时便会有取；以取为条件而有有，以有为条件而有生，以生为条件而有老死，及有忧、悲、苦、恼、哀的产生。这就是一个大苦蕴的集起。“当一个人对受
20、“当一个人对想“当一个人对行“当一个人对识有喜贪、 喜爱、 持续的爱着时， 便会生起爱喜；对识有爱喜时便会有取；以取为条件而有有，以有为条件而有生，以生为条件而有老死，及有忧、悲、苦、恼、哀的产生。这就是一个大苦蕴的集起。“比丘们，这就是色、受、想、行、识的集了。“比丘们，什么是色、受、想、行、识的灭呢？“比丘们，没有喜贪、喜爱，持续没有爱着。“对什么东西没有喜贪、喜爱，持续没有爱着呢？“对色没有喜贪、喜爱，持续没有爱着。“当一个人对色没有喜贪、喜爱，持续没有爱着时，爱喜便会息灭；对色没有爱喜时便不会有取；取的息灭带来有的息灭，有的息灭带来生的息灭，生的息灭带来老死的息灭，及带来忧、悲、苦、1
21、2恼、哀的息灭。这就是一个大苦蕴的息灭。“当一个人对受“当一个人对想“当一个人对行“当一个人对识没有喜贪、喜爱，持续没有爱着时，爱喜便会息灭；对识没有爱喜时便不会有取；取的息灭带来有的息灭，有的息灭带来生的息灭，生的息灭带来老死的息灭，及带来忧、悲、苦、恼、哀的息灭。这就是一个大苦蕴的息灭。“比丘们，这就是色、受、想、行、识的灭了。”六静处这是我所听见的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘说：“比丘们。”比丘回答世尊：“大德。”世尊说：“比丘们，你们要在静处之中修习；一位在静处的比丘会有如实知。如实知道些什么呢？“色、受、想、行、识的集，色、受、想、行、识的灭。(其余部份
22、跟上一经相同)“比丘们，这就是色、受、想、行、识的灭了。”七执取和挂虑之一这是我所听见的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘说：“比丘们。”13比丘回答世尊：“大德。”世尊说： “比丘们，我要对你们说有执取、有挂虑和没有执取、没有挂虑。留心听，好好用心思量，我现在说了。”比丘回答世尊：“大德，是的。”世尊说：“比丘们，什么是有执取、有挂虑呢？“比丘们，不听闻法义的凡夫不去看圣者，不知圣法，不学圣法；不去看善人，不知善人法，不学善人法。他视色为：色在实我之外、实我具有色、色在实我之中或实我在色之中 。色是会变坏、会改变的，当色变坏、改变时，他的心识便会受色所转；当心识受色所
23、转时，内心便会生起各种挂虑法，及持续受各种挂虑法所摆布。他的内心受摆布、有惊慌、有悲痛、有恋栈、有执取、有挂虑。“他视受“他视想“他视行“他视识为：识在实我之外、实我具有识、识在实我之中或实我在识之中 。识是会变坏、会改变的，当识变坏、改变时，他的心识便会受识所转；当心识受识所转时，内心便会生起各种挂虑法，及持续受各种挂虑法所摆布。他的内心受摆布、有惊慌、有悲痛、有恋栈、有执取、有挂虑。“比丘们，这就是有执取、有挂虑了。“比丘们，什么是没有执取、没有挂虑呢？“比丘们， 多闻法义的圣弟子常去看圣者， 知圣法， 善学圣法；常去看善人，知善人法，善学善人法。他视色为：没有色在实我之外这回事、没有实我
24、具有色这回事、没有色在实我之中这回事14、没有实我在色之中这回事 。色是会变坏、会改变的，当色变坏、改变时，他的心识不会受色所转；当心识不受色所转时，内心便不会生起各种挂虑法，及持续不受各种挂虑法所摆布。他的内心不受摆布、没有惊慌、没有悲痛、没有恋栈、没有执取、没有挂虑。“他视受“他视想“他视行“他视识为：没有识在实我之外这回事、没有实我具有识这回事、没有识在实我之中这回事、没有实我在识之中这回事 。识是会变坏、会改变的，当识变坏、改变时，他的心识不会受识所转；当心识不受识所转时，内心便不会生起各种挂虑法，及持续不受各种挂虑法所摆布。他的内心不受摆布、没有惊慌、没有悲痛、没有恋栈、没有执取、没
25、有挂虑。“比丘们，这就是没有执取、没有挂虑了。”八执取和挂虑之二这是我所听见的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘说：“比丘们。”比丘回答世尊：“大德。”世尊说： “比丘们，我要对你们说有执取、有挂虑和没有执取、没有挂虑。留心听，好好用心思量，我现在说了。”比丘回答世尊：“大德，是的。”世尊说：“比丘们，什么是有执取、有挂虑呢？“比丘们，不听闻法义的凡夫视色为：我拥有色、我是色、15色是一个实我 。色是会变坏、会改变的，当色变坏、改变时，他便会生起忧、悲、苦、恼、哀。“他视受“他视想“他视行“他视识为：我拥有识、我是识、识是一个实我 。识是会变坏、会改变的，当识变坏、改变
26、时，他便会生起忧、悲、苦、恼、哀。“比丘们，这就是有执取、有挂虑了。“比丘们，什么是没有执取、没有挂虑呢？“比丘们，多闻法义的圣弟子视色为：没有我拥有色这回事、没有我是色这回事、没有色是一个实我这回事 。色是会变坏、会改变的，当色变坏、改变时，他不会生起忧、悲、苦、恼、哀。“他视受“他视想“他视行“他视识为：没有我拥有识这回事、没有我是识这回事、没有识是一个实我这回事 。识是会变坏、会改变的，当识变坏、改变时，他不会生起忧、悲、苦、恼、哀。“比丘们，这就是没有执取、没有挂虑了。”九过去未来现在之一“比丘们，过去和未来的色无常，更遑论现在的色了。“比丘们，一位多闻法义的圣弟子这样观察的话，会对过
27、去的色没有恋栈，对未来的色没有爱喜，他进入一条对现在的色厌离、16无欲、息灭的道路。受想行“比丘们，过去和未来的识无常，更遑论现在的识了。“比丘们，一位多闻法义的圣弟子这样观察的话，会对过去的识没有恋栈，对未来的识没有爱喜，他进入一条对现在的识厌离、无欲、息灭的道路。”十过去未来现在之二“比丘们，过去和未来的色苦，更遑论现在的色了。“比丘们，一位多闻法义的圣弟子这样观察的话，会对过去的色没有恋栈，对未来的色没有爱喜，他进入一条对现在的色厌离、无欲、息灭的道路。受想行“比丘们，过去和未来的识苦，更遑论现在的识了。“比丘们，一位多闻法义的圣弟子这样观察的话，会对过去的识没有恋栈，对未来的识没有爱喜
28、，他进入一条对现在的识厌离、无欲、息灭的道路。”十一过去未来现在之三“比丘们，过去和未来的色无我，更遑论现在的色了。“比丘们，一位多闻法义的圣弟子这样观察的话，会对过去的17色没有恋栈，对未来的色没有爱喜，他进入一条对现在的色厌离、无欲、息灭的道路。受想行“比丘们，过去和未来的识无我，更遑论现在的识了。“比丘们，一位多闻法义的圣弟子这样观察的话，会对过去的识没有恋栈，对未来的识没有爱喜，他进入一条对现在的识厌离、无欲、息灭的道路。”第一那拘逻父品完1 八品摩紧提耶问收录在小部第五册经集之中。2“帝释问” 的内容收录在中部三十七小爱尽经和长部二十一 帝释问经之中。二十二蕴相应第二无常品十二无常这
29、是我所听见的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘说：“比丘们。”比丘回答世尊：“大德。”世尊说：“比丘们，色是无常的，受是无常的，想是无常的，行是无常的，识是无常的。“比丘们， 一位多闻法义的圣弟子这样观察的话， 会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因为厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经18尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”十三苦“比丘们，色是苦的，受是苦的，想是苦的，行是苦的，识是苦的。“比丘们， 一位多闻法义的圣弟子这样观察的话， 会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因为厌离而有无
30、欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”十四无我“比丘们，色是无我的，受是无我的，想是无我的，行是无我的，识是无我的。“比丘们， 一位多闻法义的圣弟子这样观察的话， 会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因为厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”十五是无常的“比丘们，色是无常的，是无常的就是苦的，是苦的就是无我的，是无我的就是：没有我拥有色这回事、没有我是色这回事、没有色是一个实我这回事 。应以正慧这样来如实审视色。“受“
31、想“行“识是无常的，是无常的就是苦的，是苦的就是无我的，是无19我的就是：没有我拥有识这回事、没有我是识这回事、没有识是一个实我这回事 。应以正慧这样来如实审视识。“比丘们， 一位多闻法义的圣弟子这样观察的话， 会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因为厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”十六是苦的“比丘们，色是苦的，是苦的就是无我的，是无我的就是：没有我拥有色这回事、没有我是色这回事、没有色是一个实我这回事 。应以正慧这样来如实审视色。“受“想“行“识是苦的，是苦的就是无我的，是无我的就是：
32、没有我拥有识这回事、没有我是识这回事、没有识是一个实我这回事 。应以正慧这样来如实审视识。“比丘们， 一位多闻法义的圣弟子这样观察的话， 会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因为厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”十七是无我的“比丘们，色是无我的，是无我的就是：没有我拥有色这回事、没有我是色这回事、没有色是一个实我这回事 。应以正慧这样来如实审视色。20“受“想“行“识是无我的，是无我的就是：没有我拥有识这回事、没有我是识这回事、没有识是一个实我这回事 。应以正慧这样来如实审视识。“比丘们，
33、 一位多闻法义的圣弟子这样观察的话， 会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因为厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”十八原因之一“比丘们，色是无常的，使色生起的原因和条件也是无常的。比丘们，由无常的原因和条件所生起的色怎会有常恒呢！“受“想“行“识是无常的，使识生起的原因和条件也是无常的。比丘们，由无常的原因和条件所生起的识怎会有常恒呢！“比丘们， 一位多闻法义的圣弟子这样观察的话， 会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因为厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解
34、脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”十九原因之二21“比丘们，色是苦的，使色生起的原因和条件也是苦的。比丘们，由苦的原因和条件所生起的色怎会有乐呢！“受“想“行 “识是苦的，使识生起的原因和条件也是苦的。比丘们，由苦的原因和条件所生起的识怎会有乐呢！“比丘们， 一位多闻法义的圣弟子这样观察的话， 会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因为厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”二十原因之三“比丘们，色是无我的，使色生起的原因和条件也是无我的。比丘们，由无我的原因和
35、条件所生起的色怎会有实我呢！“受“想 “行“识是无我的，使识生起的原因和条件也是无我的。比丘们，由无我的原因和条件所生起的识怎会有实我呢！“比丘们， 一位多闻法义的圣弟子这样观察的话， 会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因为厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”22二十一阿难这是我所听见的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。这时候，阿难尊者前往世尊那里，对世尊作礼，坐在一边，然后对世尊说：“大德，人们说息灭，息灭 。要息灭些什么东西才称为息灭呢？”“阿难，色是无常、众缘和合、依缘而起的，
36、是坏灭法、衰败法、无欲法、息灭法，要息灭色才称为息灭。“受“想“行“识是无常、众缘和合、依缘而起的，是坏灭法、衰败法、无欲法、息灭法，要息灭识才称为息灭。“阿难，要息灭这些东西才称为息灭。”第二无常品完蕴相应第三重担品二十二重担这是我所听见的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘说：“比丘们。”比丘回答世尊：“大德。”世尊说： “比丘们，我要对你们说重担、负重担者、拿起重担、放下重担。留心听，好好用心思量，我现在说了。”比丘回答世尊：“大德，是的。”世尊说：“比丘们，什么是重担呢？23“应称五取蕴为重担。什么是五取蕴呢？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。比丘们，五取蕴
37、称为重担。“比丘们，什么是负重担者呢？“应称人某某名称的人，某某种族的人为负重担者。比丘们，人称为负重担者。“比丘们，什么是拿起重担呢？“欲爱、有爱、无有爱是带来后有的原因，这些渴爱和喜贪连在一起，使人对各种事物产生爱喜。比丘们，不断除渴爱称为拿起重担。“比丘们，什么是放下重担呢？“对渴爱彻底无欲、息灭、离弃、放舍、解脱、不黏着。比丘们，断除渴爱称为放下重担。”世尊善逝导师说了以上的话后，进一步再说：“五蕴是重担，人是负担者，拿起带来苦，放下得安乐。放下重担已，不复再负荷；渴爱连根断，无欲得寂灭。”二十三遍知“比丘们，我要对你们说应要遍知的东西和遍知。留心听，好好用心思量，我现在说了。”比丘回
38、答世尊：“大德，是的。”世尊说：“比丘们，什么是应要遍知的东西呢？“比丘们，色是应要遍知的东西，受是应要遍知的东西，想是应要遍知的东西，行是应要遍知的东西，识是应要遍知的东西。比丘们，这称为应要遍知的东西。24“比丘们，什么是遍知呢？“尽除贪欲，尽除瞋恚，尽除愚痴。比丘们，这称为遍知。”二十四知“比丘们，不知色、不遍知色、贪着色、不舍弃色的人，没有能力尽除苦。“不知受“不知想“不知行“不知识、不遍知识、贪着识、不舍弃识的人，没有能力尽除苦。“比丘们，知色、遍知色、不贪着色、舍弃色的人，有能力尽除苦。“知受“知想“知行“知识、遍知识、不贪着识、舍弃识的人，有能力尽除苦。”二十五爱着“比丘们，你们
39、要断除对色的爱着，像使连根拔起的棕榈树无法再生长那样根除色。“你们要断除对受“你们要断除对想“你们要断除对行“你们要断除对识的爱着， 像使连根拔起的棕榈树无法再生长25那样根除识。”二十六味之一这是我所听见的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘说：“比丘们。”比丘回答世尊：“大德。”世尊说：“比丘们，当我还是菩萨，未取得正觉的时候，我这样想：什么是色的味、患、离呢？什么是受的味、患、离呢？什么是想的味、患、离呢？什么是行的味、患、离呢？什么是识的味、患、离呢？“比丘们，我再这样想：以色为条件所生起的快乐与喜悦，这就是色的味；色是无常的、是苦的、是变坏法，这就是色的患；清除
40、对色的爱着，舍弃对色的爱着，这就是色的离。“以受“以想“以行“以识为条件所生起的快乐与喜悦，这就是识的味；识是无常的、是苦的、是变坏法，这就是识的患；清除对识的爱着，舍弃对识的爱着，这就是识的离。“比丘们，如果我不能如实知道五取蕴的味、患、离的话，便不会在这个有天神、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、众人的世间宣称我是无上等正觉。“比丘们，由于我如实知道五取蕴的味、患、离，所以在这个有天神、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、众人的世间宣称我是26无上等正觉。我的智和见生出来了，我有不动摇的心解脱。这是我最后的一生，从此不再受后有。”二十七味之二“比丘们，我曾经作出修行：了解色的味，领会色的味，以智
41、慧善见各种色的味；了解色的患，领会色的患，以智慧善见各种色的患；了解色的离，领会色的离，以智慧善见各种色的离。“受“想“行“比丘们，我曾经作出修行：了解识的味，领会识的味，以智慧善见各种识的味；了解识的患，领会识的患，以智慧善见各种识的患；了解识的离，领会识的离，以智慧善见各种识的离。“比丘们，如果我不能如实知道五取蕴的味、患、离的话，便不会在这个有天神、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、众人的世间宣称我是无上等正觉。“比丘们，由于我如实知道五取蕴的味、患、离，所以在这个有天神、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、众人的世间宣称我是无上等正觉。我的智和见生出来了，我有不动摇的心解脱。这是我最后的一生
42、，从此不再受后有。”二十八味之三“比丘们，如果色没有味，众生是不会对色贪染的；因为色有味，所以众生会对色贪染。“比丘们，如果色没有患，众生是不应对色厌离的；因为色有27患，所以众生应对色厌离。“比丘们，如果色没有离，众生是不应从色出离的；因为色有离，所以众生应从色出离。受想行“比丘们，如果识没有味，众生是不会对识贪染的；因为识有味，所以众生会对识贪染。“比丘们，如果识没有患，众生是不应对识厌离的；因为识有患，所以众生应对识厌离。“比丘们，如果识没有离，众生是不应从识出离的；因为识有离，所以众生应从识出离。“比丘们，众生不论在天世间的天神、魔罗、梵天，在人世间的沙门、婆罗门、国王、众人一旦不能以
43、究竟智如实知道什么是五取蕴的味、患、离，便不能出离、断结、解脱，内心便不能得到自在。“比丘们，众生不论在天世间的天神、魔罗、梵天，在人世间的沙门、婆罗门、国王、众人一旦能够以究竟智如实知道什么是五取蕴的味、患、离，便能够出离、断结、解脱，内心便能够得到自在。”二十九爱喜“比丘们，爱喜色的人就是爱喜苦；爱喜苦的人，我说，他不能从苦之中解脱出来。“爱喜受28“爱喜想“爱喜行“爱喜识的人就是爱喜苦；爱喜苦的人，我说，他不能从苦之中解脱出来。“比丘们， 不爱喜色的人就是不爱喜苦； 不爱喜苦的人， 我说，他能从苦之中解脱出来。“不爱喜受“不爱喜想“不爱喜行“不爱喜识的人就是不爱喜苦；不爱喜苦的人，我说，
44、他能从苦之中解脱出来。”三十生起“比丘们，色的生起、持续、产生、出现就是苦的生起，病的持续，老死的出现。“受“想“行“识的生起、持续、产生、出现就是苦的生起，病的持续，老死的出现。“比丘们，色的息灭、平息、灭除就是苦的息灭，病的平息，老死的灭除。“受“想“行29“识的息灭、平息、灭除就是苦的息灭，病的平息，老死的灭除。”三十一不幸根源“比丘们，我要对你们说不幸和不幸的根源。留心听，好好用心思量，我现在说了。”比丘回答世尊：“大德，是的。”世尊说：“比丘们，什么是不幸呢？“色是一种不幸，受是一种不幸，想是一种不幸，行是一种不幸，识是一种不幸。比丘们，这称为不幸。“比丘们，什么是不幸的根源呢？“欲
45、爱、有爱、无有爱是带来后有的原因，这些渴爱和喜贪连在一起， 使人对各种事物产生爱喜。 比丘们， 渴爱称为不幸的根源。 ”三十二破败“比丘们，我要对你们说破败和不破败。留心听，好好用心思量，我现在说了。”比丘回答世尊：“大德，是的。”世尊说：“比丘们，什么是破败，什么是不破败呢？“色是一种破败，它的息灭、平息、灭除就是一种不破败；受是一种破败，它的息灭、平息、灭除就是一种不破败；想是一种破败，它的息灭、平息、灭除就是一种不破败；行是一种破败，它的息灭、平息、灭除就是一种不破败；识是一种破败，它的息灭、平息、灭除就是一种不破败。”第三重担品完3022 蕴相应第四不属你品三十三不属你之一这是我所听见
46、的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘说：“比丘们。”比丘回答世尊：“大德。”世尊说：“比丘们，舍弃不属于你们的东西。舍弃那些东西将会为你们带来利益和快乐。“比丘们，什么是不属于你们的东西呢？“色是不属于你们的， 舍弃那东西将会为你们带来利益和快乐。“受“想“行“识是不属于你们的， 舍弃那东西将会为你们带来利益和快乐。“比丘们，假如在祇树给孤独园里的草、木、树枝、树叶被人取去，被人焚烧或被人拿来用，你们会不会有我被人取去、我被人焚烧或我被人拿来用这样的想法呢？”“大德，不会。这是什么原因呢？大德，那些草、木、树枝、树叶不是我，不是我所。”“比丘们，同样地，色是不属于你们的
47、，舍弃那东西将会为你们带来利益和快乐。“受“想“行31“识是不属于你们的，舍弃那东西将会为你们带来利益和快乐。”三十四不属你之二“比丘们，舍弃不属于你们的东西。舍弃那些东西将会为你们带来利益和快乐。“比丘们，什么是不属于你们的东西呢？“色是不属于你们的， 舍弃那东西将会为你们带来利益和快乐。“受“想“行“识是不属于你们的， 舍弃那东西将会为你们带来利益和快乐。“比丘们，舍弃那些东西将会为你们带来利益和快乐。”三十五比丘之一这是我所听见的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。(一)这时候，有一位比丘前往世尊那里，对世尊作礼，坐在一边，然后对世尊说：“大德，如果世尊为我简略地说法就好了。当我听了
48、世尊的法义后，便会独处、远离、不放逸、勤奋、专心一意来修习。”“比丘，如果有性向潜藏于心，便会有计量；如果没有性向潜藏于心，便不会有计量。”“世尊，我知这法义，善逝，我知这法义！”“比丘，我简略的说话，你怎样理解它详细的义理呢？”32“大德，如果有色的性向潜藏于心，便会有计量；如果有受的性向潜藏于心，便会有计量；如果有想的性向潜藏于心，便会有计量；如果有行的性向潜藏于心，便会有计量；如果有识的性向潜藏于心，便会有计量。“大德，如果没有色的性向潜藏于心，便不会有计量；如果没有受的性向潜藏于心， 便不会有计量； 如果没有想的性向潜藏于心，便不会有计量；如果没有行的性向潜藏于心，便不会有计量；如果没
49、有识的性向潜藏于心，便不会有计量。“大德，世尊简略的说话，我这样理解它详细的义理。”“比丘，十分好，十分好！我简略的说话，你能很好地知道这详细的义理。“比丘，如果有色的性向潜藏于心，便会有计量(佛陀重复那位比丘的说话一遍)如果没有识的性向潜藏于心， 便不会有计量。“比丘，我简略的说话，你应这样详细审视它的义理。”那位比丘对世尊的说话感到欢喜，感到高兴，之后起座对世尊作礼，右绕世尊，然后离去。(二)那位比丘独处、远离、不放逸、勤奋、专心一意，不久便亲身以无比智来体证这义理，然后安住在证悟之中。在家庭生活的人，出家过没有家庭的生活，就是为了在现生之中完满梵行，达成这个无上的目标。他自己知道：生已经
50、尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。那位比丘成为另一位阿罗汉。三十六比丘之二33比丘，如果有性向潜藏于心，便会有量度；如果有量度，便会有计量。如果没有性向潜藏于心，便不会有量度；如果没有量度，便不会有计量(这篇经文除了加上“量度” 之外，其余内容跟上一篇经文相同。) 三十七阿难之一这时候， 阿难尊者前往世尊那里， 对世尊作礼， 然后坐在一边。世尊对阿难尊者说：“阿难，如果有人这样问你：阿难贤友，什么东西会展示出生起，会展示出衰败，会展示出由持续到变异呢？阿难，你怎样解答这个问题呢？”“大德，如果有人这样问我，我会这样解答：贤友，色、受、想、行、识会展示出生起，会展示出衰败，会展示
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