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1、文化遗产2023年第5 期共同体记忆:民族文化遗产中的中华文化认同价值叙事*闪兰靖【摘要民族共同体记忆是民族发展过程中历史和现实要素结合的产物,民族文化遗产是民族共同体创造并贮存于民族共同体记忆。物质文化遗产与非物质文化遗产一同构成各民族共同创造的中华文化,民族文化遗产成为历史叙事的共同体记忆的内容。传承和保护是活化民族文化遗产的重要途径,增进共同性、包容差异性基础上,增强民族文化遗产时代性价值的表达和呈现,进一步书写中华文化认同的共同体记忆。【关键词民族文化遗产民族记忆中华文化认同价值【中图分类号】G1222【文献标识码】A【文章编号】1 6 7 4-0 8 9 0(2 0 2 3)0 5-
2、0 0 9-0 72023年6 月2 日,习近平总书记在北京出席文化传承发展座谈会上强调“挖掘文物和文化遗产的多重价值,传播更多承载中华文化、中国精神的价值符号和文化产品”。中华民族文化承载中华灿烂文明、续历史文脉、凝聚中华民族的魂。文化遗产作为各民族共同体记忆的贮存器,内存了具有民族特质且样态丰富的文化内容,包括历史上创造的绘画、雕刻、歌谣、故事、舞蹈、仪式、工艺、居所、建筑、文化遗迹以及文化空间等,是不同民族在各自不同的环境下通过长期生活实践而创造出的智慧结晶,凭借各民族作为文化遗产的持有者贯穿于整个心理过程的集体记忆,历经历史发展和社会变迁存续至今。文化遗产的物质性与非物质性特征外显和内
3、隐地标识了“从文化多元一体到国家一统多元”的历史过程,强化了“从根本上决定了中华民族交往交流交融的历史取向”的共同体记忆,存储了“中华民族各民族文化融为一体、文明不可断的共同信念”的文化认同价值。文化遗产作为中华优秀传统文化重要的构成部分,不仅共同塑造出中华文明的突出特性,而且决定了中华文化多元并存和谐格局的现实和“美美与共”的未来。因此,探索各民族集体记忆中文化遗产的中华文化认同价值,对于增强各民族中华文化认同、促进各民族文化繁荣发展、推进中华民族共同体建设、构筑各民族共有精神家园具有重要意义。一、民族共同体记忆:文化遗产的历史与现实呈现记忆的开启来自于人的社会实践活动,人对过去的实践活动通
4、过感知、思考、体验等心理活动并以印象的形式保留和积累在人脑,同时,对所积累的信息、经验进行选择、编码、储存和提取并加以保持和应用。文化作为人们生产生活实践的产物,其产生也是人们的生理条件即记忆功作者简介】闪兰靖,男,回族,西北师范大学马克思主义学院,研究方向:民族文化、民族地区乡村社会治理(甘肃兰州 7 3 0 0 7 0)。*本文为国家社会科学基金项目“改革开放以来西北民族地区乡村社会治理的创新发展历程和经验研究”(项目编号:1 9 XKS004)的阶段性研究成果。习近平在文化传承发展座谈会上强调担负起新的文化使命努力建设中华民族现代文明,人民日报2 0 2 3 年6月3 日第1 版。习近平
5、在文化传承发展座谈会上强调担负起新的文化使命努力建设中华民族现代文明,人民日报2 0 2 3 年6月3 日第1 版。9能的体现。同时,人生活在一定的社会文化共同体中,人的记忆在对其接收到的信息进行选择、分类、排序、存留,甚至对信息再加工、再认识以及提取的过程必然受人们共同体共享的文化模式的影响,从而对人的实践活动产生影响。人在辨识“我”者与“他”者以及如何调适、平衡二者关系等诸多方面的问题,过去的经验成为必然依据的基础。人们对生存所仰赖的自然生态环境的认知、生计方式的确定、自身与自然关系的调整等问题的理解,对个人与共同体关系以及与不同人们组成的共同体之间互动关系的确认都离不开记忆。因为,“记忆
6、是自我以及生活的基础。我们依靠记忆赋予我们生活以意义,告诉我们是谁,我们需要做什么,怎么做,我们属于哪里以及我们如何与其他人相处”。人们的记忆并非是对过去社会生活经验在头脑中简单地反映,或者说在一定条件下的重新再现。现实社会中,每个个体的人所经历的事情都不可能全部成为自已记忆的内容加以保存,因为人的记忆具有选择性或刻意性保存的特性。人对过去发生和经历的事情,可能在其记忆中隐瞒、忽略一部分,而对那些不断反复出现和受外部其他因素刺激产生印象的事情会在其记忆中隐藏和潜伏,在以后的社会生活中对此进行一种重新编码、再储存。虽然,处在不同生活环境下,人的生理、成长过程的差异性以及所经历事情的独特性,不可能
7、与他人的记忆内容保持完全一致。但是,每一个个体的人的记忆内容基于与其他人共同积累并共享的经验等要素影响,在不同生活环境下的人们的忆记具有了相似性、相近性、共同性。例如,西北地区的陕康藏茶马古道和西南地区的川藏茶马古道等历史文化遗存,真实的叙写了西北、西南地区等不同地域的人们在经济、文化等方面进行相互交往、交流、理解与合作的史实。这些历史文化遗存背后所蕴含的历史叙事留存于这些地区人们的共同记忆中。现实社会生活中,由人构成的社会关系网络中,血缘共同体的亲属关系、居住格局差别下的社区关系、不同生产关系下的社会阶层关系、民族共同体关系以及国家制度等都会对人人的记忆产生重要影响。人的记忆,不仅是个体对过
8、去的事件和事物有因果关系的脉络中的体验和经验的存储,而且记忆更多的是一种集体社会行为。因为每一个人都生活在一定的社会群体中,每一种社会群体在其形成和发展过程中皆有其对应的集体记忆。关于这里的“集体”概念的认识,可以被理解为家庭、家族、某种社会阶层、宗教团体、不同地域形成的人们共同体,也可以是一个民族共同体或者是一个包含全体民众的国家政治共同体。民族共同体记忆作为一种集体记忆,是一个具有文化特质的民族对其过去发展、延续过程中所发生的各种关系的记忆。并且,任何一个民族的集体记忆不可能一成不变,会随着环境条件的变化和顺应时代发展需要不断发生,不断对过去所积累的经验记忆做出集体性调适,甚至集体记忆编码
9、的重构。作为以人们的集体形式出现的民族共同体,民族共同体记忆构成民族成员共享的集体记忆。一方面,一个民族共同体需要强调不同时期发生的事件的集体记忆,例如民族共同起源的追溯,借此共同体成员心理得到归属,身份得以找回,成员得以凝聚,文化得以延续,共同体得以发展;另一方面,根据社会发展变迁与现实发展的需要,民族共同体会调整集体记忆,以遗忘一些记忆,并构和重组记忆内容来创造新的记忆编码,并不断向民族成员传递,使之合理化地被巩固和强化。民族作为人们共同体的客观存在,在自身历史的发展中形成和发展起来的文化成为一个民族的重要标志。民族作为文化共同体,记忆作为一种民族心理的表现形式与民族社会文化紧密关联。民族
10、共同体记忆不仅保存自身言语的话语表达、文字的书写、意向的行为,记忆也存在于共同生活的村落、街巷等场所,以及以身体化实践的舞蹈、说唱、仪式等。而且,记忆会留存那些对于民族共同体来说重要的共同经历的事件和共同追忆的人物。同样,以多样态存在的无生命的物体“包含了个人意义的一般的屋舍到艺术品,从纪念碑、博物馆到其他的具有集体意义的公共建筑相关联”,也会被民族共同体记忆。诸如住所建筑、Alan Barnard and Jonathan Spencer ed.Encyclopedia of Social and Cultural Anthropology:Routledge.London and NewY
11、ork,2005.Maria.G.Cattell and Jacob J.Climo,Introduction:Meaning in Social Memory and History:Anthropological Perspectives,see Maria.G Cattell and Jacob J.Climo,ed.Social Memory and History:Anthropological Perspectives.2002 by ALTAMIRA PRESS.10劳动工具、饮食习惯、服饰、仪式、歌舞、风俗习惯、技艺、文物、遗迹、文学艺术等。记忆贯穿于人的整个心理过程,既是心理
12、活动的依据,也是最重要的心理活动。民族共同体通过个体经验积累以及共同体在历史上创造的物质化和非物质化形式的文化遗产能够保留至今,说到底都归结于民族记忆。如果没有民族记忆,文化遗产必将丧失殆尽,荡然无存,那么维系民族共同体精神的根脉也必将断裂。现实生活中形态多样内容丰富的民族文化遗产的再现,正是民族共同体历史记忆所重建过去历史叙事的现实呈现。二、民族文化遗产:民族性与时代性表达民族作为人类社会发展中的客观存在,中外学者们对民族这个人们共同体的认识构成话语边界并形成各自学派。无论是认为,民族是“真实的”,“发明的”和“想象的”;还是民族是一个“建构”的结果;民族是“最大的共同体”和“命运共同体”;
13、以及马克思主义经典作家们认为,民族是“历史上形成的具有共同地域、共同经济生活、共同文化、共同心理素质的稳定的人们共同体”,迄今产生的定义与解释超过百余种。民族是历史上形成的稳定的人们共同体成为学术界认识和理解的共识性话语。但是,中国5 6 个民族的民族(Minzu)概念与西方话语中的民族(Na-tion)、族群(Race)等有着显著的区别。用西方关于民族概念话语来解释中华民族形成的历史与现实显示出其话语的乏力。“共同体“概念由德国社会学家斐迪南滕尼斯最先提出,并将人们共同体划分三种基本形式,即血缘共同体、地缘共同体和精神共同体。但是,也不能搬用滕尼斯的“共同体”概念来关照和释义中华民族共同体。
14、因为,中华民族是5 6 个民族组成的共同体,多元一体是中华民族最显著的特征。从中华民族历史发展脉络可以明确,各民族作为“共同疆域的开拓者、共同历史的书写者、共同文化的创造者、共同精神的培育者”,历史地定向了中华民族“是一个享有共同文化、共同利益,处于同一政治屋檐下的民族共同体,”凸出了中华民族的整体性、共同性和有机性。中华民族已经不是一个由血缘凝聚的共同体,也不仅仅是生活在中国地理疆域内的地缘共同体,在长期的历史发展过程中,各民族创造了“多彩一体”的中华文化,共同表达了一个共享的和协调的意义文明系统,这一意义文明系统是由各民族通过阐释经验和产生行为而习得并付诸于实践的知识经验所获知的,包含国家
15、认同、中华民族认同、中华文化认同、共同经济生活认同以及民族交往、交流、交融关系认同等内容,构成中华民族共同体结构性的核心要素。文化遗产作为文化表现的特殊形态,是各民族历史上创造的物质性和非物质性文化,由各种文物、历史建筑、艺术品、历史遗址以及知识、经验、技术、工艺、艺术等要素积累的智慧集合体。文化遗产表现出历史性、民族性、科学性、审美性、纪念性、传承性、时代性等特征。民族共同体是文化遗产的创造者和持有者,文化遗产的构成要素也必然成为民族共同体历史记忆的重要内容。基于文化遗产的历史特性,从样态丰富、要素多元的文化遗产中可以提炼出民族性的突出特征。从文化遗产作为民族共同体记忆内存要素出发,进一步体
16、察民族文化遗产在一个与过去有因果联系的脉络中其民族性与时代性的表达。民族共同体的历史记忆与现实记忆不断相互滋长,彼此影响,从而使共同体认同得以强化。因此,对物质文化遗产进行有目的选择对民族共同体记忆重新编码是十分必要和重要的。它可以使历史上留存至今关涉民族共同体的重要事件或者重要人物,通过先前的记忆经验所带来的视角被观察,并且那些先前的经验会帮助决定新经验将以怎样的方式被解释、理解和塑造,从而达成集体记忆的巩固和现实重构。因为“记忆的场所对于声言真实、认同和人的生活的许多方面都是非常重要的”。譬如,中国历史上修建的伏羲庙、孔林、万里长城、故宫等建筑遗存不仅成为世界人民共享的世界物质文化遗产,证
17、明了中华民族五千多年的文明历史,中华文化博大精深,不仅为人类文明进步做出了不可磨灭的贡献,而且成金炳镐:民族学通论,北京:中央民族大学出版社1 9 9 7 年,第1 6 8 页。习近平:以铸牢中华民族共同体意识为主线推动新时代党的民族工作高质量发展,人民日报2 0 2 1 年8 月29日第1 版。?王宗礼:国家建构视域下筑牢中华民族共同体意识研究,西北师范大学学报(社会科学版)2 0 2 1 年第4 期。莫里斯哈布瓦赫:论集体记忆,毕然、郭金华译,上海:上海人民出版社2 0 0 2 年,第6 8 页。11为中华民族共同体永固的历史记忆。非物质文化遗产是民众的、行为的、非物质的,它是文化遗产的一
18、种分类,“是民众创造、享用,并以活态形式世代传承的生活、艺术和文化”,包含着不同人类群体“为了维持和创造幸福生活过程中积累起来的经验、智慧的象征符号以及所代表的价值、理想和信念”,成为人类共存的文明成果。对于民族共同体来说,非物质文化遗产与一定地域环境、气候、经济文化等条件下民族共同体的生活紧密相关联。例如,维吾尔族模制法土陶烧制技艺、蒙古族长调民歌等,其独特性的表现更多体现在民族性特征上。非物质文化之所以具有非物质特性,因为其存在的形式不以物质作为依附载体,主要以人的身体化实践作为传承方式,比如,口传心授、身体动作等。非物质文化在传承过程中流变的发生使其活态性特征更加突出。从历史中创造再到存
19、续至今的非物质文化遗产,不仅是对集体的历史经验的反映,随着社会发展,这种反映具有选择性并赋予新的价值诠释,是为了更好地促进民族共同体生存、进步与发展的时代性表达,而且在现实生活中不断操演、传送、保持。例如,被列入国家级非物质文化遗产代表性名录的白族的“三月三”(又称作“三月街”),“它始于唐代永徽年间,系由庙会演变而成,其产生与佛教在大理的传播有着密切的关系”。三月街街期为七天,从农历三月十五日开始,至二十一日结束。每年赶赴三月街的人数以百万计,全国各地及海外都有人参加。“三月街”作为非物质文化遗产的一种表现形式现如今发展成为白族人民的传统节日,集白族民俗、多民族经济文化交流于一体的重要平台,
20、体现了各民族情感交流、文化互鉴、增强团结合作、促进共同发展的时代特征与时代价值。非物质文化遗产与民族共同体记忆的维持,以及与此有关的历史记忆的变异、衰减、选择、强化等,随时都有可能发生。审视一个民族共同体的本质,以及历史记忆如何凝聚一个民族共同体,记忆所饱含的民族情感意志和精神价值,必将有助于理解非物质文化遗产所蕴含的“过去”的本质,以及许多非物质文化遗产彰显的民族共同体特性。随着社会发展,作为民族非物质文化遗产的民族共同体记忆与社会发展产生交集,民族共同体根据社会发展的现实取向来共同遗忘、追寻和创造过去,非物质文化遗产特定的文化意涵与价值受时代文化价值力量的统辖被赋予重新的诠释,通过整合民族
21、共同体的历史记忆,实现新的记忆编码并存储于民族共同体记忆中,进而促使民族非物质文化遗产具备新的时代性特征。“一个特定的社会群体之成员共享往事的过程和结果,保证集体记忆传承的条件是社会交往及群体意识需要提取该记忆的延续性”。集体记忆是民族成员共同所共享、选择、重整、强化、延续的,受其所处历史、政治、经济、文化等外部因素不断建构的结果,也是记忆主体民族共同体主动进行组织、调整、重构编码内容的结果。民族文化遗产价值新生的重构既是其包含民族性历史经验维护民族发展的内在现实需要,更是响应现代统一的多民族国家发展的必然要求。三、中华文化认同:民族共同体记忆中的文化遗产认同(identify或identif
22、ication)是一个心理学术语,最早由心理学家西格蒙德弗洛伊德提出,并形成了他本人对认同研究的早、中、晚三个时期的思想。他曾指出“个体通过模仿他人在在情感上、心理上使慢慢地形成趋同的过程。”文化作为人类创造的一种客观存在,虽然,人类学、民族学、文学、艺术学和美学等不同学科试图对文化的理解、认识和解释至今没有完全的定论,但是,关于文化的界定却保留着许多共识之处。首先,文化绝不等同于种族,它是人们后天习得的;其次,全世界人类的文化都是不断向前发展的;再次,文化代表的是理念的价值观,是一种集体的态度,这些理念、价值观、宇宙观、道德观和审美都可以通过符号来表达。因而,文化作黄永林:破圈与聚焦:非物质
23、文化遗产学发展的现实选择,民俗研究2 0 2 2 年第4 期。徐黎丽:民族学原理,北京:人民出版社2 0 1 4 年,第1 7 8 页。中国非物质文化遗产网中国非物质文化遗产数字博物馆,https:/w w w.i h c h i n a.c n/p r o j e c t _ d e t a i l s/1 5 2 4 6/,访问日期:2 0 2 3 年5 月6 日。莫里斯哈布瓦赫:论集体记忆,第8 8 页。陈国俭:简明文化人类学词典,杭州:浙江人民出版社1 9 9 0 年,第2 5 6 页。12为符号、象征、工具和信仰的可抽象的包裹的这种观点使文化的解释所涵盖的范围达成共识。当文化与认同相
24、遇构成了文化认同概念,并在不同语境下文化认同所表达的内涵有所不同。民族作为文化认同的主体存在于不同的文化体系中,民族文化认同也因文化的差异性而不同。民族文化认同,其核心要旨是民族成员对自身民族共同体持有的价值观的认同,是凝聚民族共同体的最核心最稳定的精神纽带,是这个民族共同体延续的凝聚力。中国各民族在漫长的历史发展过程中,在互动中调试,在调试中共融,在共融中形成中华民族共同体。中华文化认同贯通中华民族共同体的“历史”“现在”与“未来”,从“自在”走向“自觉”“自信”,代际传承,不断升华,为各民族中华民族身份归属与中华文化共创提供了源头,塑造了中华民族共同品格,涵养了共同价值观,构造了共同思维和
25、行为方式,构筑了共有精神家园。中华文化为各民族对中华文化认同的培育、巩固、增强提供了同质性、统一性、继承性最深赋和“文化亲亲性”,需要世代传承,强化共同记忆。各民族丰富多样的文化遗产作为民族共同体的记忆存在,当其与现实生活的需要存在界面联系的时候会被唤醒并发挥作用。民族共同体记忆的删除、储存与制度化安排、操作尤为密切。一般性的文化现象与列人在非物质文化遗产代表性项目名录中的文化遗产存在一定差别。尽管二者都是人类所创造的文明成果,但是,当现代社会中传统与现代不期而遇,被列入不同级别的非物质文化遗产代表性项目名录中的文化遗产是制度化安排与建构出的新的文化成果,它在正式制度下拥有的地位和影响力超越一
26、般文化现象。文化遗产在国家制度体系框架内,有利于传统文化延续、文化再生产和不断创新,有益于中华文化认同和中华民族共同体建设。在现实生活中,各民族在社会生活中交往的密度、交流的深度和交融的广度,逐步在空间、情感、经济、文化等方面持续扩展和嵌人,越来越多的具有民族特性的音乐、舞蹈、绘画艺术、文学作品、技艺等通过集体记忆的唤醒、修正、形塑,以文化资本化的形式转化为文化产品(商品)并不断从本土走向更广阔的场域,被更多的不同民族成员所熟识、接受和共享,不断满足各民族对美好精神生活的需求。不同民族跨区域流动已经成为一种常态化的社会现象,民族文化跟随其持有者也随之落户他乡,各民族文化交融、全方位嵌入成为现实
27、。随着资源竞争越加激烈、分配关系愈加多元化,文化持有者为了个人或共同体的利益,必然会调整原有的各种价值轨迹,而习惯性的融人到一种新的价值方向中,并照此展开集体行动。尽管,这种改变在一定程度上会产生集体的不适。但是,新的价值方向引领为各民族文化所蕴含的各种价值力求最大化和寻求最大“公约数”创造了条件,各民族文化要素的变化利弊的最终权衡指标是有利于中华民族文化共同体建设的各种要素的新创造。尽管,个人或共同体的记忆由其成长的历史文化供应,但是,在现代社会传统与现代相遇、碰撞中,作为文化遗产的民族记忆必须适应社会发展需要,进行调整、选择和编码重构,否则记忆内容会逐步无法提取,最终导致“集体失忆”,文化
28、遗产会解体消亡。文化遗产是各民族创造的历史文化。数量众多的文化遗产书写民族交往、交流、交融和谐发展、在共生中相互借鉴、共融中相互吸纳、创造中华文化的历史进程,必将为各民族铸牢中华民族共同体意识,增强中华文化认同发挥应有的积极作用。例如,被誉为“中国三大史诗”之一的格萨(斯)尔,2 0 0 6 年被列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录,2 0 0 9 年,格萨(斯)尔列入联合国教科文组织保护非物质文化遗产公约人类非物质文化遗产代表作名录。格萨(斯)尔是西藏、青海、甘肃、四川、云南、内蒙古、新疆地区地方传统民间文学,在蒙古族、藏族、土族、裕固族等民族中广泛流传,历史地见证了多民族文化的共融。同样
29、,被列人联合国教科文组织保护非物质文化遗产公约人类非物质文化遗产代表作名录、第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的“花儿”,作为一种民歌形式,实证了中国西北部甘、青、宁三省(区)的汉、回、藏、东乡、保安、撒拉、土、裕固、蒙古等民族共同进行文化创造的史实。2004年,中国加人保护非物质文化遗产公约,目前中国共有4 3 项被联合国教科文组织列人人类非物质文化遗产名录(名册),中国成为世界非物质文化遗产拥有数量最多的国家。2 0 0 6 年、2008年、2 0 1 1 年、2 0 1 4 年和2 0 2 1 年,国务院先后公布了五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录,共计1 5 5 7 个,涵盖
30、民间文学,传统音乐,传统舞蹈,传统戏剧,曲艺,传统体育、游艺与13杂技,传统美术,传统技艺,传统医药,民俗等十大类项。被列人全国各省(自治区、直辖市)、市(州、盟)、县(区、旗)等不同级别的非物质文化遗产代表性项目名录更是不胜枚举。中华民族具有5 0 0 0 多年的文明史,无论是世界级、国家级、省级、市级还是县级文化遗产,都是中华民族共同创造并呈现给人类丰富的文化资产。中国各民族在地理环境分布上呈现出大散居、小聚居、交错杂居的特点,决定了各民族文化遗产不仅具有自身民族特性,而且具有地域性、文化交融性等特征,充分彰显了中华民族“多元一体”的显著特征与中华文化要素构成的丰富性、多彩性。民族记忆的文
31、化遗产存量中也有部分表现出的原生性(或者传统性),并不直接表达民族交往、交流、交融和文化交互影响的内容,但是,这些文化遗产同样是各民族文化的重要组成部分。这些具有原生性特征的文化遗产的传承、保护与发展也是中华文化繁荣发展的见证,必然会成为各民族之间相互理解、尊重、扩展交往的重要纽带,各民族持有的文化遗产的历史记忆必将成为各民族对中华民族文化认同的心理基础。民族文化遗产的记忆随时代更替、社会变迁、民族内部发展要素的整合、民族之间交往以及世界文化发展趋势等影响,必定发力并做出定位调整。各民族记忆重构要素的变化,其利弊的衡量标准的最大公约数是“照准方向”,即,“多元”兼容是中华文化根深叶茂、历久弥新
32、的渊源,“一体”是历史的必然和各族人民记忆的共同自觉。因为,“文化与认同感的建立是,而且也只能是同时出现的”。每个民族不仅是各自民族文化遗产的创造者和记忆者更是中华文化的共同创造者和持有者,共同体记忆现实地表达了都为中华文化的繁荣发展做出了贡献,实现了文化遗产与中华民族共同体记忆的有机融合。“在中国当代的国家建设中,我们强调“铸牢中华民族共同体意识就是要在多个民族和“一个国家之间,进一步增强中华民族共同体这一国民集合体、公民集合体的意识,培养的加强普遍的、跨越民族差异、区域差异的整体国民认同”。文化建设作为国家建设的重要组成部分,中华民族文化认同“必须构筑中华民族共有精神家园,使各民族人心归聚
33、、精神相依,形成人心凝聚、团结奋进的强大精神纽带”为共同的价值取向和根本遵循。统一的多民族国家是我国的一大特色,也是我国发展的巨大优势。截止目前,我国5 6 个民族都有项目列人国家级非物质文化遗产代表性项目名录。这是国家坚持民族平等、促进各民族文化繁荣发展的制度安排,这些文化遗产是中华民族文化遗产的构成体,共同载负着弘扬中华文化、增强中华文化认同、提升中华民族共同体文化自信的内容记忆。四、民族文化遗产价值的活化:保护与发展民族文化遗产是各民族创造和习得的,借由文献、口述、行为方式、仪式(各种节庆典礼、纪念仪式等)等非物质形态与物质化形态(建筑、雕塑、画像等)而呈现。在各民族不断调试自身所处环境
34、并在与自然和历史的互动中,被不断的再创造,通过民族共同体记忆借助文化遗产对象来触发和维持。民族文化遗产是中国各民族宝贵的共同文化资产。习近平总书记在文化传承发展座谈会上强调,“中国文化源远流长,中华文明博大精深。只有全面深入了解中华文明的历史,才能更有效地推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,更有力地推进中国特色社会主义文化建设,建设中华民族现代文明”,这是在新的历史起点上传承好、保护好、发展好中华民族优秀文化遗产的根本遵循,也是促进各民族文化繁荣发展和实现人民精神共同富裕的文化使命。民族文化遗产保护、发展的过程也是寻求文化发展机遇的一种努力。在这一努力过程中,持续挖掘各民族文化遗产,不
35、断跟进各级、各类非物质文化遗产代表性项目名录的申报和进入工作依然具有现实意义。更为重要的是如何把握文化资源的保护与发展的平衡关系,从而实现文化遗产的续存与价值的可持续是关键。在文化遗产保青觉:以文化认同巩固发展中华民族大团结,红旗文稿2 0 2 2 年第7 期。严庆:多民族国家建设的话语与方略一基于国家建设与民族建设关系的视角,民族研究2 0 2 2 年第4 期。习近平:以铸牢中华民族共同体意识为主线推动新时代党的民族工作高质量发展,人民日报2 0 2 1 年8 月29 日第1 版。习近平在文化传承发展座谈会上强调担负起新的文化使命努力建设中华民族现代文明,人民日报2 0 2 3 年6月3 日
36、第1 版。14护、发展的实践过程中,任何坚持文化保护与追求文化利益最大化的单向度路径都是不可取的。因为,这样的路径不仅禁了文化的本质特征,也会使文化在实现资本化的利益的驱使下逐渐磨蚀甚至消亡。有效利用文化遗产,最大限度发挥遗产的社会功能,是新时代文化遗产适应社会变革、不断满足人民群众精神文化需求、丰富人民群众精神世界的实践方向。党的十八大以来,党中央和各级政府更加重视文化遗产保护和发展。各地充分挖掘文化遗产资源慕赋,不断拓展文化遗产新的空间和场域,探寻发展新规律,研究人民群众对文化遗产的新需求。充分利用数字时代新媒体在视听符号、手法表现、多种传播方式等方面提供的便利技术,生成更多极具特色化的内
37、容,走出了活化利用文化遗产的新途径。例如,我国被认定的全球重要农业文化遗产数量为世界之最。农业农村部已认定的中国重要农业文化遗产达到了六批,总计1 3 8 项。以文化遗产资源保护和有效利用为核心,在农村公共文化服务提效、乡村优秀传统文化传承、带动美丽乡村建设、农村劳动力转移就业、持续增加农民收人、促进乡村经济振兴、文化振兴、生态振兴与文化遗产资源的可持续发展等方面已经赋能乡村振兴。充分挖掘和高质量运用民族文化遗产的独特价值功能。各民族历经长期的生产劳动、生活实践共同创造和积淀形成文学、歌舞、说唱、技艺等多种形态的文化遗产,不仅是中华优秀传统文化的外在化的重要载体形式,而且是中华民族共同体记忆的
38、内在化的文化符号体系的有机组成部分,内蕴中华民族共同体意识、共同精神和共同价值追求,是中华文化认同的本质和核心。不但要深刻认识和理解民族文化遗产对于阐明各民族文化上的团结统一的历史叙事的重要性,而且更加注重其背后贮存的民族共同体记忆的现实性表达与书写对夯实中华文化认同基础所发挥的作用。文化遗产是各民族创造和习得的,需要更深刻认识文化具有“培养”的特质。各民族立足本民族文化遗产赋的基础,构建新的文化价值,各民族文化遗产才能得以更好存续,创新发展也将获得更多机遇。民族文化遗产保护、发展是一种寻求创新的实践,这种实践理因得到重视和尊重。因为,这种社会生活实践是“正确把握共同性和差异性的关系,坚持增进
39、共同性、尊重和包容差异性原则”,不仅是“在实现好中华民族共同体整体利益进程中实现好各民族具体利益”的实践,而且是能够为“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”,“为新时代坚持和发展中国特色社会主义提供精神支撑”的实践。习近平总书记强调,“要坚持守正创新,以守正创新的正气和锐气,续历史文脉、谱写当代华章”。文化遗产的保护和发展,不仅要突出连续性、创新性、统一性、包容性的生命价值,而且核心功能发挥在于“全面建设社会主义现代化国家,增强实现中华民族伟大复兴的精神力量”,在于“增强中华文明传播力影响力,坚守中华文化立场,讲好中国故事、传播好中国声音,展现可信、可爱、可敬的中国形象,推动中华文化更好走向世界”。责任编辑 申如校对 百亩习近平:以铸牢中华民族共同体意识为主线推动新时代党的民族工作高质量发展,人民日报2 0 2 1 年8 月29日第1 版。习近平:在敦煌研究院座谈会时的讲话,求是2 0 2 1 年第3 期。中共中央关于党的百年奋斗重大成就和历史经验的决议,北京:人民出版社2 0 2 2 年,第4 6 页。习近平:把中国文明历史研究引向深入推动增强历史自觉坚定文化自信,求是2 0 2 2 年第1 4 期。中国共产党第二十次全国代表大会文件汇编,北京:人民出版社2 0 2 2 年,第3 5 3 6 页。中国共产党第二十次全国代表大会文件汇编,第3 8 页。15