共同性与经济文明的建构.pdf
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1、 基金项目国家社科基金一般项目“政治经济学批判视域下的微观权力思想研究”(编号:B Z X ).收稿日期 作者简介 陈飞,男,重庆大学马克思主义学院教授,博士生导师,哲学博士.年月内 蒙 古 社 会 科 学S e p 第 卷第期I NN E R MONG O L I AS O C I A LS C I E N C E SV o l D O I:/j c n k i i s s n 共同性与经济文明的建构陈飞(重庆大学马克思主义学院,重庆 )摘要 在资本文明的推动下,现代社会成为个人欲望被无限放大的私人社会,社会生活的伦理共同性遭到瓦解,生活世界的统一性陷入危机.超越资本文明建设新型经济文明需要
2、从工具理性思维向类思维转变,重新挖掘生产方式和社会关系中的共同性因素,激活中国传统文化中的德性精神,树立超越占有式个人的共同体意识.中国道路确立了人民主体共同富裕的价值导向,它坚持以人民为中心的共同发展逻辑,用社会主义的共同性力量引导、驾驭和控制资本,使其为社会主义服务,是一种不断展开的新型经济文明形态.关键词 共同性;资本文明;经济文明;中国道路 中图分类号B 文献标识码A 文章编号 ()相对于传统文明,现代性文明是一个断裂,它标志着我们这个时代特有的历史性特征.世界各国走向现代性文明的道路是多样的,各有其特征,即使欧美发达国家的现代性文明也各有不同.新时代中国特色社会主义的文明建设由于在社
3、会制度上与西方国家存在本质区别,因而更具有自身的鲜明特色,即“中国道路”“中国模式”“中国方案”.然而,现代性文明又总是具有一些普遍适用的客观尺度,在生产方式、生活方式、社会关系、思维方式、价值观念等方面显示出一定的普遍性特征,并成为客观精神渗透到世界历史发展的趋势之中.发展中国家在建设现代性文明过程中必然包含着对现代性文明的普遍性特征的追求.如何避免发达国家出现的弊病、开启新文明类型,是对所有发展中国家的理论智慧和实践智慧的挑战与考验.尽管我们可以从多个方面理解现代性文明,但根据唯物史观的基本立场可以推断,现代性文明的本质与核心是经济文明.在推动现代经济文明兴起和发展的过程中,资本是“主动轮
4、”,是处于支配地位的生产关系和经济形式.资本促进了中国社会诸多方面的进步,社会关系、思维方式、交往活动等都发生了重要变革,但同时也给中国道路带来了亟须解决的社会问题.克服资本的弊病,建设新型经济文明,对于解决现代性文明的弊端无疑具有重要启示意义.对此,本文以共同性为视角对资本文明进行反思,旨在发现建设新型经济文明可能性的思路,以期深化和拓展对中国道路所开启的人类文明新形态的理解.一、资本文明与伦理共同性的瓦解资本是现代社会运动和发展的内在动力.它是自我运动的主体,同时又是持存性的实体.它在不断地塑造生产过程和社会关系,显示出巨大的文明意义,而“资本不过是文明的另一名称”(P ).在马克思的政治
5、经济学批判视域中,资本被理解为结构性的生产关系或实践形式,它是现代性文明本质的、普遍的规定.作为自我增殖的价值,资本没有伦理性或价值性的内在目标,只是为了持续而持续,为了生产而生产,显现为纯粹的自我运动过程,这显然不同于传统文明形态.在传统文明形态中,商品没有成为劳动产品的普遍性形式,商品生产与交换也并未成为社会生活中的决定性要素,而且还受到伦理、宗教、血缘、风俗、权力等因素的影响.在自我运动过程中,资本获得了结构化的、系统化的性质,它逐渐瓦解、吸收、同化、取代其他文明形态,并扩展至全球,使一切民族卷入到资本文明中去.近代以来,中国通过各种形式卷入到资本文明体系之中.在这一过程中,孕育和发展的
6、中国道路呈现出文明类型的两种向度.一是中国道路必须吸收资本文明的一切积极成果,促进生产方式的工业化和现代化;二是警惕和批判资本文明的消极因素,在资本逻辑之外逐渐缔造新文明类型.在现代社会发展过程中,资本文明体现在四个方面.一是资本追求相对剩余价值的内在动力,促进了科学技术在生产过程中的有效运用,劳动的社会组织形式和生产过程发生了彻底的革命,生产力获得巨大发展,创造了丰富的物质财富,整个世界因而成为技术化的世界.二是资本生产力的发展客观上促进了生产方式、社会组织、社会交往、生活方式、思维方式的普遍理性化,或者说资本只有通过理性原则和理性精神才能够高效有序地组织起来.正如韦伯所言:“现代资本主义精
7、神乃至一般而言的现代文明的诸构成部分中的一个成分是在天职观念的基础上对生活进行理性组织.”(P )理性精神的实质是超越个人主观精神和自由意志的偶然性、随意性,它会在一个普遍而客观的真理体系中确定人的行为的合理性.三是资本文明的普遍理性逐渐消除了社会关系的非理性因素,促进了社会关系的空前发展,拓展了人的活动空间.资本文明瓦解了传统文明中人与人之间的依附性,扫除了社会关系发展的一切伦理的、宗教的、宗法的限制,使其能够在一个共同的理性平面上向社会的各个方面延伸.西美尔曾指出,客观普遍理性的形成与发展能够使社会关系同具体的个人色彩发生更明确的分离,这不仅会导致个人与他人的隔离,而且还会使个人与他人因此
8、而能够发生广泛的联系.四是由于理性化和逻辑化的世界消除了社会关系的非理性因素,为个人的主体性发挥留有最大可能的余地,因而使个人的自由和独立成为可能.个人的理性能力和认识能力通过为自然或道德立法的形式、通过世界的技术化获得了巨大发展.资本的文明作用是理解其根本性质的一个先在前提,否则,如果只是抓住资本文明无法克服的弊端,那么我们就有可能犯某种消极浪漫主义的错误.吊诡的是,现代资本文明呈现为自反性的现代化运动趋势,在塑造主体性的同时又终结了主体性的凯旋,原本作为主体的个人却又被客体化,而理性化和科层化的组织形式、无所不在的技术体系、数字化和信息化的网络空间等却由客体反转成为新的实体化的主体.吉登斯
9、指出:“现代生活的理性化,尤其是体现在官僚制组织形式中的理性化,越来越将人们带入了某种 牢笼.”(P )“集置”“装置”“座架”“牢笼”等这些理性化和技术化的力量具有绝对实体地位,催逼着具有自由幻觉的人不断地投身于其中,从而控制着人们的全部生活.韩炳哲结合现代生产方式的最新变化指出:“功绩至上的主体自认为是自由的,实际上却是一个奴仆,是没 有 主 人 强 迫 却 自 愿 被 剥 削 的 绝 对 的 奴仆.”(P P)资本虽然使社会关系得到极大程度的发展,但却使这种社会关系变得同质化和单一化,如马克思所言,“它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系,除了冷酷无情的 现金交易,就再也没有任何别的联系了”
10、(P ).现代社会因而进入高度私人化的社会状态,个人利益最大化是其核心特征.资本不断地形塑生产方式、社会关系和人性观念,使其满足交换价值无限增殖的要求,因而瓦解了社会生活的伦理共同性,生活世界的统一性因此而陷入危机.传统社会生活的伦理共同性是指,在共同生活中,人们通过某种普遍承认的伦理规范所形成的生活世界的整体性,其根本特质表现为社会生活的“单一性”“静态性”“未分化性”.人们通过一致认可的方式形成一个休戚与共的伦理共同体,维持其有序运行的是同质性的价值规范和精神信仰.整个社会是以共同体为本位的社会,个人是共同体的一员,并没有获得自足性意义,共同体是个人生活的完整空间.在以柏拉图和亚里士多德为
11、代表的西方古典政治哲学中,伦理共同性和以此形成的生活世界的统一性具有“自然而然”的性质,个人无条件地服从共同体所要求的客观价值规范,整个城邦以所有成员一致认同的伦理共识为纽带,维系着自身的共同生活.伦理共同性在价值排序上具有绝对的优先性,个人无条件地服从其需要是精神或行为的最终旨向.“最高之善乃在于参与雅典城邦本身的生活和活动,而家庭以及朋友和财产,只有构成这种最高之善的要素,才能充分为人们所享所用.”(P )在传统社会的伦理共同体中,个人生活或个人价值被囊括进共同生活结构之中,个人与共同体是牢牢地结合在一起的.在马克思看来,个人“表现为不独立,从属于一个较大的整体”(P ),这里的整体即是共
12、同体.只是随着资本文明的兴起和发展,个人才从共同体中脱离出来,伦理共同性才被逐渐瓦解,经济关系才成为纯粹的市场关系.伦理共同性的解体又为资本文明消除障碍,促进资本文明在广度上和深度上更大程度地发展.在资本文明的视域中,维系社会存在和运行的基础不再是伦理共同性,而是私人需要、私人利益以及普遍的商品关系和商品结构.资本文明既塑造了个人的特殊性和独立性,又确立了普遍性秩序以使个人活动保持在合理的界限内.“资本悖论性地既是社会的、又是反社会的 社会的说的是:它把我们推向一种统一的、由商品统治的社会秩序;反社会的说的是:它要做到这一点,就要让个人反对个人、让阶级反对阶级,这是一个不断加深的原子化进程.”
13、(P )资本是一种社会关系,它具有社会性,并能利用其他社会关系使自身增殖.然而,这种社会性只是实现个人利益的手段,个人利益才是最终目的.如果资本要想实现这个目的,就只能按照社会性的普遍方式来规定自身的意志和行为,并使自己成为社会关系中的一个环节.资本又是反社会的,它把个人欲望和人性自私推向了极端,其必然表现的是社会分裂与对抗.自斯密以来的古典政治经济学对人性有两个基本理解,一是人是理性的个人,二是人的欲望是合理的,每个人都可以运用理性能力以实现自己利益的最大化.欲望成为资本文明的普遍精神状态,每个人都可以遵循利润最大化逻辑以满足自己无止境和无限度的欲望.资本文明使现代社会进入到个人欲望被无限放
14、大的私人社会状态.面对由私人社会的兴起和伦理共同性的瓦解所带来的社会分裂,近代西方政治哲学通过国家和人权进行了共同性重建,以期解决这一现代性危机.近代的契约论传统认为,国家存在的合法性在于全体契约人的认同,国家是作为人民的代表在行使权力.近代西方政治哲学有明确的共同性指向,其表现是国家不仅是全体成员签订社会契约的结果,而且是维持社会正常运行、保护个人权利的制度保障.然而与古典政治哲学中的伦理共同性不同,近代西方政治哲学缔造的政治共同性只是形式上的共同性,其功能只是颁布普遍性制度或法律以调节冲突和维持私人利益,并不具有把社会生活中的私人团结在一起的价值共识和共同精神.马克思认为:“在政治国家真正
15、形成的地方,人不仅在思想中,在意识中,而且在现实中,在生活中,都过着双重的生活 天国的生活和尘世的生活.前一种是政治共同体中的生活,在这个共同体中,人把自己看作社会存在物;后一种是市民社会中的生活,在这个社会中,人作为私人进行活动,把他人看作工具,把自己也降为工具,并成为异己力量的玩物.”(P P )在资本文明时代,国家与市民社会发生了分离,国家是异化的政治共同性,表现为每个人都被平等地赋予了普遍性的权利.然而在马克思看来,这与宗教中和谐优美的理想化世界同等虚幻.国家共同体并不能拯救共同性的危机,资本文明使每一个人埋头于个人利益,对共同性的存在和发展根本没有兴趣.资本文明瓦解了传统社会的伦理共
16、同性,生活世界的统一性必然随之消退.个人的理性精神得到空前觉醒,人获得重大思想解放,但这也成为一种新的形而上学即主体形而上学.每个自我都成为实体化的主体,都把他人或自然看作实现自己目的的客体.个人利益、个人权利、个人自由的竞争成为资本文明理性精神的核心原则.以科学技术为典范的理性精神曾起到思想启蒙的作用,然而却与资本联结在一起成为支配一切的逻辑化体系.资本文明及其蕴含的理性精神在给人类带来福利的同时,又给人类文明带来危机.后现代主义对差异性和非同一性的强调是为了消解资本文明的同一性,揭露其理性中心主义和技术体系的控制权力.海德格尔认为,现代技术完成了对存在者的宰制,遮蔽了存在的意义,成为奴役人
17、的力量.霍克海默和阿多诺指出:“已经启蒙的文明在现实当中又倒退到了野蛮状态.合理性不仅包含着观念中的自我毁灭趋势,也包含着实际上的自我毁灭趋势,而且从一开始就这样,而不是在自我毁灭趋势出现之后才是如此.”(P)结果,以理性唤醒世界的启蒙倒退成为“神话”,人类将毁灭于自身的成功.传统文明也有风险,但这种风险通常是由于人的理性能力和科学技术不发达所导致的,而资本文明时代的风险却是由人的理性自身的无限发展和利润最大化逻辑带来的.要克服资本文明的私人社会困境,在伦理共同性已经解体的今天,我们需要借鉴思想史中的理论资源,在非物质劳动等新的生产方式日益崛起的时代中重建新的共同性形式,以建构超越资本文明的新
18、型经济文明.二、共同性的重建与新型经济文明的建构超越资本文明、建构新型经济文明需要重建共同性.这种新型共同性具有什么样的内涵、特征和存在方式呢?总体来看,它超越了理性经济人的思维方式和原子化的社会关系,在互依性的社会关系和共享共在的价值观念中理解人的存在.新型共同性具有双重旨趣.一是在人与人之间的共在共享关系中理解每一个生命存在,寻求“建立在人们的现实差别基础上的人与人的统一”(P P ).它要求一种既实现共同利益又充分尊重个人差异的社会合作模式,在其中的每一个人都不再仅仅是手段,而是通过提高另一个人的自由而实现自己的自由.霍耐特说:“自我实现必须具备完善的主体间条件平等和个人主义这样的普遍主
19、义成就都体现在互动模式中,以至于所有主体都将作为独立的、个性化的、平等的和特殊的个人而得到承认.”(P )个人只有在与他人的互依性关系中才能确立自我身份认同和实现自身发展,否则只能成为孤立封闭的存在者.二是每一个人的幸福和自我实现都是以他人的幸福和自我实现为条件的,唯此才能够确立个人对他人的道德义务和责任.资本文明的延展一再证明,排斥他人、实现自我利益最大化、使占有欲得到最大程度的满足等,根本无法使人获得幸福和自我实现,反而使人永远生活在焦虑、紧张的巨大压力之下,这恰恰是对生活意义的否定.因此,新型共同性反对资本文明的工具理性思维和利己主义精神.那么,在伦理共同性已经解体的情况下,我们该如何重
20、建共同性以建构超越资本文明的新型经济文明呢?首先,应重新挖掘和确立生产方式中的共同性的因素和价值导向,超越以私人利益无限增长为主导的资本文明的发展逻辑.新型经济文明与资本文明的根本区别不在于有没有市场和资本,而在于社会发展的最高原则和目的究竟是什么.新型经济文明不再把无限占有和消费作为最高原则,经济不再具有绝对的实体性和自足性,而是与所有人生命的自我实现关联起来.真正的财富不再是对货币的无限占有,而是“在保证社会劳动生产力极高度发展的同时又保证每个生产者个人最全面的发展”(P ).新型经济文明以人与人之间的共在共享的共同性为价值导向,把社会性或共同性的内容整合到自身的全部建制之中.在这个意义上
21、,亚里士多德的家庭经济思想将给我们建设新型经济文明以深刻启发.他在 政治学 中指出:“致富技术要是纳入家务管理范围以内,就应该有限度;家务管理的功能 主要在必要数量的生活所需 不追求无限度的非必要财富.一切财富倘使从生活方面着想就显见得各有限度.然而世上竟反其道而行,从事发财的人们正在无止境地努力聚敛他们的钱币.”(P P )在城邦文明时代,家庭经济根本不具有自足性,它的目的是服务于城邦的共同生活和成员德性的共同实现.马克思继承了这一点,也认为经济的目的是“达到这一过程以外的最终目的,即消费或满足一定的需要为限”(P ).经济的目的是类存在的普遍自由发展,是真正共同体的实现.新型经济文明克服了
22、资本文明“恶无限”的增长逻辑,以共同性为基本原则正确处理了个人与社会、特殊性与普遍性之间的关系.哈特和奈格里在生命政治生产的语境中对共同性的阐释也为我们克服资本文明提供了深刻启发.他们认为,在全球化时代,资本主义劳动范式发生了转型,即从物质劳动转型为生命政治劳动.语言、关系、交往、协作、符号等共同性形式既是生命政治劳动的产品,又是生命政治劳动得以可能的前提,因而“对共同性的维护、生产和分配越来越具有关键意义”(P).哈特和奈格里充分挖掘了共同性的生命政治解放意蕴,并从中窥见了超越资本文明的共产主义曙光.生命政治主体在生产、共享和利用共同性中得以锻炼,从而倾向于自主的社会协作模式,以摆脱资本对生
23、命的管控.撇开他们基于共同性的生命政治解放所陷入的主体政治的乌托邦不谈,他们对资本全球化时代的共同性的阐释为建构新型经济文明提供了深刻洞见.人与人的协作生产了共同性,对共同性的共同占有和使用是社会发展的基本向度,并在这种使用中越来越丰富.语言、关系、交往、协作等共同性形式在超越私有财产的逻辑平面上实现了对生命形式和社会关系的塑造.在私有财产和利润无限增长之外,共同性成为个人生命获得自我实现的另一种形式,积极塑造新的共同性形式成为建设新型经济文明的一个基本向度.其次,建设新型经济文明需要重新挖掘和建构社会关系中的共同性因素,在人与人之间的共在社会关系中实现经济发展与人的自我实现的良性互动关系.每
24、个人都是社会关系中的个人,不能被蒸馏为单一的“普遍本质”,也不能简化为与他人对立的占有式个人.个人价值的实现不可能仅仅通过孤立的私人性活动就能完成,而是依赖于由所有个人构成的共同性社会关系.“社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度”(P ),不同性质的社会关系规定了个人的生存品性和生活状态.根据这种观点,要使人获得自我实现,就必须改变与人的全面发展不相适应的社会关系,建构合乎人性的社会关系.这种社会关系强调,人与人之间的共在共享不再是人与人之间相互对立的原子式关系.新型社会关系不再以实体性的个人为中心,也不再仅仅把他人当作满足自己欲望的工具性存在,而是个人之间的自由联合.海德格尔在生存论
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- 共同性 经济 文明 建构