《诗里特别有禅》骆玉明.pdf
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1、目录1.封面2.代序 从诗走进禅,一路好风光3.一 鸟鸣山更幽4.二 拈花微笑5.三 何处惹尘埃6.四 满船空载月明归7.五 坐看云起时8.六 春在枝头已十分9.七 只许佳人独自知10.八 我今不是渠11.九 夜半钟声到客船12.十 禅意的月亮13.十一 平常心是道14.十二 吃茶去15.十三 见山是山,见水是水16.十四 雁过长空,影沉寒水17.十五 长啸一声天地秋18.十六 春来草自青19.十七 禅者,活泼泼也20.十八 四厢花影怒于潮21.跋 如何说禅22.修订版小记代序从诗走进禅,一路好风光平日教书或者和朋友聊天,谈到中国的文学与历史,经常说到禅,也经常被问起:到底什么是禅?这个问题不
2、容易回答。古代禅师对此会给出很奇怪的答案,譬如“一寸龟毛重七斤”,或者索性给你当头一棒。他们认为禅不可说,不能用文字来定义。他们所说的种种奇怪的话,都不过是个由头,是一种引导的方式。现在谈禅的书也很多,但要么只是把它当作思想史的材料,要么说得很玄奥,让人觉得云里雾里,摸不着头脑。禅是那么深奥玄虚而难以把握的东西吗?其实不然。禅是一种哲学、一种宗教,但禅更是一种体验、一种生命形态。禅远看似乎虚无缥缈,不可捉摸,但真的走进去,它却平平实实、真真切切。中国古代诗歌中有许多从具体的人生体验来感悟禅的佳作。诗和禅一样,不依赖逻辑分析,不提供定义,只是显示鲜活流动的情感状态。这里面每有象征或启示,你细心地
3、体会它,就能感受到禅的趣味,看到禅悟的境界。苍山空寂,明月清朗,幽潭澄澈,野花自开自落,浮云时聚时散,这里面都有禅意。诗人流连于自然的美景,写出自由的心与天地造化相融的平静和快乐。当然并不是好诗就有禅,禅有它的特别之处。我们先来看一个简单的例子,了解下什么样的诗里有禅。魏晋诗人阮籍常常驾车外出,走到无路可走,便恸哭而返。这一行为留下的词语,叫作“穷途恸哭”。他的诗常常表现这种人生困顿的焦虑,比如“徘徊将何见,忧思独伤心”。“穷途恸哭”不是禅,它是用一种固执的态度看待人和世界的对立,在这种对立中感受到生命遭受外力压迫的紧张。阮籍改变了中国的诗歌传统,使它的内涵变得沉重,但这样的诗不合于禅意。同样
4、以行路象征人生,陆游的名句“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”给人以更多的愉悦,让人对生活抱有信心:在看似无路的地方,可能有一片新的天地出现,只要能够坚持,希望总是有的。但这也不是禅。这两句诗描写的是单线的变化,是对预期目标的等待。人生的道路受各种不可知因素的影响,预期的目标往往很难实现。如果“山重水复”之后并非“柳暗花明”,又会怎样呢?是不是仍旧回到“穷途恸哭”?王维的诗“行到水穷处,坐看云起时”是禅。沿着山溪走到了水的尽头,但这仅仅是水的尽头。你倘若并不曾预设一个固定的目标,就会看到世界充满着奇妙的变化。在远处的山谷,在跟你走过的路毫不相干的地方,云渐渐涌起,升向高敞的天空,景象如此动人,视
5、野无比广阔。如果你在“水穷处”沮丧不已,心境闭塞,就看不到“云起时”。这是一个很小的例子,却牵涉禅学中重要的道理:倘能消弭固执和对立,消弭贪欲和妄念,消弭紧张和焦虑,便能以空灵玄妙的智慧、朴素自然的心情、随缘自适的态度,求得本应属于你的完美的生命。在本书中,我们将解读和欣赏一系列体现禅理和禅趣的诗篇;同时我们也以此为中心线索,谈说禅的人物、禅的知识和禅的历史。禅不可说,但可以借诗来谈。一鸟鸣山更幽一切都会过去,变化的背后仍然是一片深邃的幽静。也许,每个人都曾在生活的某个时刻体会到幽静又深长的意味。各种各样的声音在这个世界中响起,喧嚣嘈杂的、清朗悠扬的、气势宏大的、悲切低回的,然后逐一消退下去。
6、在此起彼落之间,你听到深邃的幽静,莫可名状,却令人心动。换一个角度来说,世界像一个热闹的舞台,各色人物你来我往,推推搡搡。有的自命不凡,踌躇满志;有的身败名裂,灰心丧气。然而一切都会过去,在一切变化的背后仍然是一片深邃的幽静。我们常说的“安静”,有时指一种单纯的物理意义上的状态:声音愈是低微愈是安静。它也许会让人感到几分寂寞或枯燥,但终究跟人的心情没有多大关系。而另一种安静,或者换一个词,幽静,却更富于精神性和情感意味。那是脱离了虚浮的嘈杂之后,面向生命本源和世界本源的一种感受。这种幽静得之于自然,同时也得之于内心,物我在这里并无区分。在诗歌里如何能够把它表现出来?最早是南朝的王籍做了杰出的尝
7、试。王籍,字文海,在南朝齐、梁两代做过官,诗歌学习谢灵运。他的名气没有谢灵运那么大,留下的诗作也很少,但有一首入若耶溪非常有名。艅艎何泛泛,空水共悠悠。阴霞生远岫,阳景逐回流。蝉噪林逾静,鸟鸣山更幽。此地动归念,长年悲倦游。若耶溪在今浙江绍兴市东南,发源于若耶山,沿途汇聚众多溪水后流入鉴湖。诗题“入若耶溪”,表明作者是从城内经过鉴湖来到溪流旁。在王籍那个年代,鉴湖和若耶溪相连的水域非常广阔,两岸树木丰茂,景色优美。诗中“艅艎”是一种比较大的船,“泛泛”是任意漂荡的样子。王籍是在游览,不是要赶路。他的心情很放松,天气也好,眼前的景色显得格外清朗、开阔。所谓“空水共悠悠”,写出天水一色、相互映照,
8、一片辽远恬静的样子,而“悠悠”二字,也体现了心境的清朗和从容。遥望远处的山峰萦绕着淡淡的云霞,近处阳光伴随着水波的流动而闪耀。这是一个生动的自然,它有美妙的韵律。偶然间注意到有些声音响起来,是蝉鸣,是鸟啼,但蝉鸣和鸟啼却更令人感到山林的幽静。说得更确切一些,是把人的灵魂引入幽静的山林,融入自然的美妙韵律中。这时忽然想到在官场、在尘俗的人世奔波太久了,如此疲倦,令人忧伤。“蝉噪林逾静,鸟鸣山更幽”是中国诗史上不断被人提起的名句。梁书王籍传中特别提到这两句诗,说“当时以为文外独绝”。什么叫“文外独绝”呢?就是在文字之外,别有意蕴,奇妙之处,世人不能及。当然,后代类似的写法有很多,但在王籍的时代,这
9、样的写景笔法却是首创,所以有这两句诗,王籍足以名垂千古了!近现代黄宾虹溪山深处图一般人分析这两句诗的妙处,总是归纳为“以动写静”,认为这样比单纯“写静”更为生动。钱锺书先生在管锥编中也说:“寂静之幽深者,每以得声音衬托而愈觉其深。”这当然不错,但是还可以追究得更深一些。在这首诗里所写的“静”,不是物理意义上的静,而是体现着自然所内蕴的生命力的静,是人心中摒除了虚浮的嘈杂之后才能体悟到的充实莹洁的恬静。这种静自身没有表达的方式,而蝉噪、鸟鸣正是唤起它的媒介你听到了声音,然后你感受到了幽静。没有资料证明王籍在佛学方面的修养情况,但从时代大背景来说,南朝正是佛教在上层文士中开始盛行的时代。王籍这首诗
10、使人感觉到一种禅的趣味,不管怎么说,总是和时代背景有关联。到了唐代,佛教在中国进入全盛阶段,禅宗也走向成熟和兴旺,于是出现了透彻参悟禅门妙法而又具有卓越诗歌才华的王维。他被称为“诗佛”,享有极高的声誉。王维与佛教、禅学的关系非同一般。他名“维”,字“摩诘”,两者合起来就是“维摩诘”,这是借用了佛教创建阶段一位伟大的居士的名字。王维本人就是中国禅宗史上的核心人物之一,而说到诗和禅的关系,王维的重要性也是无可比拟的。他运用禅宗的哲理和观照方法,为中国的诗歌创造了新的境界。如果说,王籍的入若耶溪最早尝试通过描写自然的幽静来表现禅趣,那么在王维的笔下,这种表现方法达到了堪称精微美妙的程度。这种类型的诗
11、王维写了很多,我们单以一首鹿柴为例:空山不见人,但闻人语响。返景入深林,复照青苔上。王维在长安远郊置有一座庄园式的“辋川别业”,“鹿柴”是其中的一处小地名(“柴”通“寨”),顾名思义,这地方应该常有野鹿的踪迹,是相当僻静的地方。整首诗没有完整的景物画面,没有游览者的行动过程,它只是撷取了两件事物声音与光的变化,便恰到好处地呈现出空山的静谧与幽深,以及含蕴于其中的深长意味。如果说,世界根本是个“无常”,海也会枯,石也会烂,但那种过程不是某个人在某个当下可以体会到的,它有赖于知识和推理。而声音和光,则无时不在变化之中,无时不在演示无常,只是它太平凡,人们未必能注意到。王维在这首诗中用了一个特殊的选
12、择,将声音和光凸显出来了。这里写到的声音是不见其人,但闻其声,它是虚渺的、若有若无的,好像浮动在一个不能确切把握的地方;而光,是黄昏时透过树林投射在幽暗的青苔之上的阳光,它也是虚渺的、若有若无的。你凝听着那个从虚空里传来的声音,想要确认它、捕获它,可是它已经消失了;你凝视那个浮动的光影,想要感受它、体会它,可是它已经暗淡下去。声音和光处于“有”与“无”的边界,把人心从“有”引入“无”(关于这一点,陈允吉先生最早在一篇论文里做过分析)。在一瞬间,你也许能够对世界的真实与虚幻获得一种生动的体验和深刻的理解。你如果知道佛家所说“五蕴本空,六尘非有”的理念,这一刻难免会想起它。清王翚秋林图不过王维写的
13、是诗,不是佛学讲义。诗止于感性,它给出了提示,让人受到感染,然后停留在意味深长的瞬间。终究,禅的本质是悟,不是一个依赖言说的道理。如果还要再选一个相似的例子,我们不妨到日本去找。禅宗思想在南宋就流传到日本,广泛影响了日本的思想文化,用铃木大拙的话来说,“禅深入了国民文化生活的所有层面中”(铃木大拙禅与日本文化),这当然也包括诗歌。日本有一种形式特别短小、极富特色的诗体,称为“俳句”。它包含十七个音节,分为五、七、五三句。由于日语的单词大多是多音节的,一首俳句实际使用的词汇量可以说精简到了极点。在日本俳句诗人中,最有名的要数江户时代的松尾芭蕉(16441694),他被尊为“俳圣”,就像杜甫在中国
14、被尊为“诗圣”。而芭蕉传诵最广的一首俳句,题为古池:古池蛙飛水音这种短诗其实是不能翻译的。如果仅仅把意思说出来,可以译为“蛙跃古池传水音”。世界是永恒,也是当下;世界是深邃的空寂,也是无限的生机。偏执地看,无论站在哪一边都不对,都不能真正把握这个世界,只有泯灭了对立的整体,才能达成对世界的彻悟。芭蕉用这首仅有十七个音节的小诗,把握了禅宗的神髓。它在日本,可说是家喻户晓。具体一点来说,“蛙”在俳句的传统里,是点明季候的事物,它提示诗中所写的是春天的景象。春天到了,经过冬眠的蛙醒来了,在自然中跳跃着,是一个活泼的“当下”,而古老的池塘,凝结着幽远的“过去”。当蛙跃入池塘的一刻,“过去”被“当下”激
15、活,瞬间与永恒同时呈现。从另一个角度说,古池原本是寂静的,蛙跃池中,传出水声,空寂被打破了,同时空寂也借着水声以一个生动的方式被表达出来,在这里,“有”和“无”是一体的存在。据说,在芭蕉写这首俳句之前,佛顶和尚曾访问过他。佛顶问他:“近来如何度日?”芭蕉答道:“雨过青苔湿。”佛顶又问:“青苔未生之时佛法如何?”芭蕉答道:“青蛙跳水之声。”可见,芭蕉的这首俳句,正是试图用一个微渺而平凡的意象,传达绝对和永恒的“佛法”。世界到处浮动着声响的起落,也许有一刻,你会从中听到那意味深长的幽静。读完本章,你对诗里的禅也许有了一个初步的印象,但是要知晓更多的禅理和禅趣,我们还是要对产生禅的历史背景有一个大概
16、的了解。“曲径通幽处,禅房花木深”,走进禅,你会发现走进了一个新的世界。二拈花微笑花虽微渺,却显示着人世的美好。两千五百多年前,当孔子(前551前479)带着一群弟子奔波在中原大地上,四处推行他们所崇仰的人间理想时,在西边的印度,比孔子年长十多岁的释迦牟尼(前565前486)也正带着一群弟子漫游于原野,为创立佛教而忙碌。孔子的目标在现世,他关心合理的政治秩序、高雅的道德修养,而释迦牟尼关心人如何从苦难的现世获得解脱。在黄河岸边,在恒河之畔,两位互不相知的古贤各以自己的方式为人类寻求精神家园,将他们智慧的光芒投射到遥远的时空。释迦牟尼的本名叫乔答摩悉达多,是古印度释迦族的王子,出生在今尼泊尔的南
17、部。二十九岁时,这位王子有一天外出巡游,路途中他遇到一位枯瘦的老人、一位在路旁哀吟的病人,又看见一支送葬的队伍、一位修行者。这一切构成了一幅生命的图像:人辗转于生、老、病、死,被无穷的欲望折磨,找不到归宿。生命是有意义的吗?如果有,终极的圆满又如何可能?他决意出家修道,为世人寻求一条离苦之路。古印度有非常浓郁的宗教氛围,存在各种宗教流派,其中主要的两大系统是婆罗门和沙门。释迦牟尼出家后遍访名师,得到他们的指点。他曾加入苦行沙门,据说一天只食“一麻一麦”。当时这些不同的宗教流派都有静修的方法,通称为“瑜伽”(梵文Yoga),其含义为“一致”或“和谐”,是一种提升意识、发挥潜能的方法。其中的一个分
18、支叫作“禅”(梵文Dhyna),本义为“思维修”或“静虑”。释迦牟尼在修行的过程中,修习了很高的禅定功夫。伟大的思想者都会在某个时刻意识到一个问题:已有的一切学说都无法使他感到满足,他找不到老师了。这使释迦牟尼感到一种近于绝望的痛苦。三十五岁那年,他来到如今叫作“菩提伽耶”的地方(在今印度比哈尔邦),坐在一棵无花果树下,发愿说:“若不能获得无上正觉,永不起身!”他如何沉入冥想,思考了什么,后人无法知道。据记载,他在树下坐了整整七天七夜,到了第七个夜晚过去,天将拂晓时分,释迦牟尼遥望明星,瞬间彻悟宇宙、人生真相,证得无上正等正觉,由此成为佛陀。那种无花果树原名毕钵罗树,后来被称为菩提树“菩提”(
19、梵文Bodhi)是智慧、觉悟的境界。佛教流传开以后,释迦牟尼不断被神化。今日我们走进佛教的寺庙,总是会在大雄宝殿正中看到一尊佛祖的塑像,它常常是贴金的,显得高贵而神圣。如果是在山崖上雕凿成像,有时会做得很大,来体现佛的崇高与伟大,令人生出敬畏之心。他有许多尊号,最常用的有:“佛陀”彻底觉悟者;“如来”显示无所不在的绝对真理;“释迦牟尼”释迦族的圣人。人们习惯把最后一种当作他的名字来使用。但回到历史本源上去看,释迦牟尼只是一个普通人,一个追求真理、创立宗教学说的思想者。他在菩提树下静坐的七天七夜,是佛教史上最伟大的一次禅定实践。在后世,瑜伽逐渐转化为一种以调息、静心为基础的健身方法,虽然还有一些
20、神秘气息,但它的宗教意味已经淡化了。禅或者说“禅定”,则被佛教所继承,成为僧人修行的方法。这就是禅的第一层意义。而在广义上,“禅”也可以用来指称各种与佛教有关的事物,如寺庙又称“禅林”,僧服也称“禅衣”,等等。“禅”还有一层相对狭义的用法,即指佛教的一个特殊分支禅宗。在佛家的解说中,它也源于释迦牟尼。关于禅宗起源,有一个十分美妙的故事,叫作“拈花微笑”。这个故事最早记载于大梵天王问佛决疑经。书中说:“佛祖释迦牟尼入寂前,在灵山召集大众举行最后一次说法。有一位大梵天王(佛教中的护法神)向佛祖敬献一枝金婆罗花,请求佛祖:如果还有未说的最上大法,希望能宣示给众人和将来的修行者。佛祖拈起金婆罗花,面向
21、众人,瞬目扬眉,一言不发。众人不知佛祖何意,也都默然无语。此时只有释迦牟尼的大弟子摩诃迦叶破颜而笑。佛祖便说道:吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”“正法眼藏”是指朗照宇宙、包含万有的佛法全体,“涅槃妙心”是指摆脱一切虚妄的精妙思想。简单说,这两句就是指佛法的全部精华,所以它是“最上大法”。这个“最上大法”是真实的,却没有任何迹象,它极其微妙,无法用语言、文字来解说,只能在心心相印中传递。当时只有摩诃迦叶感知到释迦牟尼在无言中宣示的大法,所以佛祖说“我已经把它托付给迦叶了”。所谓“教外别传”,意思是它在佛教各个宗派中自成一个特殊的体系。按照禅宗的解释
22、,一般的宗派都是依赖经典来传授教义的,这称为“教”;禅宗是不依赖经典、“不立文字”的,所以称为“宗”。常见的佛祖造像大多有一种祥和、宁静、安闲的神态,我们想象他手拈一枝金婆罗花面对众人时,更多了一层美妙,甚至略带女性化的柔和。而迦叶的微笑,应该是虔诚而自信的,它把一种清明纯净的心境回应给佛祖。佛祖拈花,迦叶微笑,两心相通,“最上大法”就这样完成了宣示和传承的过程。根据这一记载,禅宗把迦叶尊为“初祖”,就是第一代祖师爷。但这里有些问题。“拈花微笑”的故事并不见于早期的佛典,大梵天王问佛决疑经大概在唐代后期才出现于中国,所以许多人怀疑它是一部伪经。有很大的可能,“拈花微笑”其实是禅宗逐渐盛行以后虚
23、构出来的故事,是禅宗面向佛祖的一种文学性溯源。那么,禅宗忽略语言而崇尚“妙悟”的精神,在佛教原来的思想传统里有没有依据呢?那还是有的。早期佛教有一位著名的修行者,名为维摩诘,他是不曾出家的居士,但佛学修养却是“菩萨”这个层次中最高的。维摩诘经记载,一次众菩萨、罗汉去探望维摩诘,讨论“不二法门”超越一切相对、差别的显示绝对真理的教法。文殊菩萨说:“我于一切法,无言无说,无示无识,离诸问答,是为菩萨入不二法门。”然后文殊又请教维摩诘,希望他解说一下“菩萨入不二法门”的途径。维摩诘是如何回应的呢?他只是默然无语。那意思等于说:既然不二法门是无可言说、无从追问的,那还需要我说什么呢?这一过程虽然不如“
24、拈花微笑”的故事那么富有诗意,精神却是一致的。由维摩诘经的上述记载,可以认为在早期佛教中已经包含了禅宗的某些特质。但印度佛教从其主流来说,是强调经典的作用,依赖经典进行传播的。而禅宗则是一种中国化的佛教,并非完全起源于印度佛教,它在中国固有的思想传统,特别是老庄学说里,另有重要的根源。日本最著名的禅学学者铃木大拙说:“像今天我们所谓的禅,在印度是没有的。”“中国人的那种富有实践精神的想象力,创造了禅,使他们在宗教的情感上得到了最大的满足。”宗白华先生说:“禅是中国人接触佛教大乘义后体认到自己心灵的深处而灿烂地发挥到哲学境界与艺术境界。”在老庄思想里,有一个本体性质的概念,被称为“道”,它是先于
25、一切、化生万物的宇宙本源,也是万物运化的内在法则。对于这个“道”,人们可以去说它,然而一旦说出来,那就不再是“道”本身了。因为道是永恒、无限的,而人类语言的功能却是有限的,你不能用低级的东西去定义高级的事物。老子开头第一句“道可道,非常道”,说的就是这个意思。庄子中更是多处描写了在苦思冥想中获取内心自证的境界,认为这才是到达最高真理的方式;并处处告诫人们对语言的不足保持警惕,强调就像使用“筌”的目的是捕鱼,使用语言是为了达意,要懂得“得鱼而忘筌,得意而忘言”,到了最高境界,便是会意的静穆。有一首也可以用“拈花微笑”四字来形容的诗,那就是陶渊明的饮酒。陶渊明并不信佛,但他的这首诗却和禅理相通。结
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